15卓格多傑上師寶公開佛學講座之《入菩薩行》〔智慧品〕講稿15

第三十七講
二零零七年一月六日

各位善信：
今日繼續講第三十七次的《入菩薩行》，不經不覺，我們已經講了三年或者四年的《入菩薩行》，我們為何花這麼多的時間由頭到尾，而不是略略講下，或者用幾講的時間將《入菩薩行》的精髓講一講就算呢？原來《入菩薩行》在整個佛教，尤其是在修行的意義上佔很大的影響。在印度大乘佛教歷史上講到《入菩薩行》的成就起碼有兩點：第一，建立大乘尊崇的地位。譬如我們會提出一些問題，例如大乘在一世紀至到四世紀的時候，已經出了很多大的論師，如龍樹、無著、世親、聖天等等，那段時間大乘是否已經是很興旺呢？我睇其實大乘學說當時是初初的提了出來，但是否真真正正的興旺呢？不是，要到月稱菩薩及後來寂天菩薩的時候，大乘的地位才確立出來，在哪裏確立出來呢？就是我們講的〈智慧品〉。怎樣確立呢？就是講到人無我、法無我，這兩個理論的時候。一般來說小乘人著重的是修行人無我，但在歷史上，只有大乘的寂天菩薩，講得具體一點，就只有佛證了法無我，證了空性，祂才是真真正正的入得了涅槃，成立了四諦中的滅諦。第二點，寂天菩薩更加講明阿羅漢，這個小乘修行最高級的一個階位的阿羅漢，他如果證不到少許的法無我，祂他只是證得到人無我，祂都是達不到滅諦，滅諦完成不到，實踐不到，即是說釋迦牟尼佛整套四諦的學說，或者整套佛法的學說就會垮墮，正如間我們現在讀大學讀到third year，或者讀完第四年，學士論文都寫不出的話，即是大學不能畢業；就是這樣去解。寂天菩薩在《入菩薩行》〈智慧品〉提出這兩點，就可以確立得到小乘還未夠班。未夠班的意義是什麼？就是未夠班做佛的好學生。因為佛提出滅諦，提出涅槃，阿羅漢如果僅是證得到人無我，而證不到法無我，他也是得不到涅槃。所以如果你想成佛，你要學大乘，學小乘是不能，這是在《入菩薩行》處提出來的。第二個成就是由博而約，改變先賢修行的學風，正如我剛才講過，在公元一世紀左右，龍樹、世親、無著、聖天、月稱、陳那等等大的班智達，都是在那爛陀寺發揮影響，將他學佛的理論講出來。但是當時去到大約公元四世紀，因為我們看得到，在〈智慧品〉裏亦都看得到，佛教和其他外道之間有很多的爭辯，很多人在尋找真理上面提出很多的問題，很多的爭拗，而佛教本身為了要抗衡對外道的挑戰，佛教本身都演變了很多宗派，或者很多的修行方式。去到四世紀、六世紀、五世紀的時候，簡直是一發不可收拾，佛教本身有很多不同的修行方式，很多人都莫充一是。譬如間我們現在在香港學佛的有好多，又有泰國佛，又有緬甸佛，又有蒙古佛，又有西藏佛，又有漢地五台山佛，又有天台山佛。我們是否要個個學哂就可以成佛呢？又不是。所以到了寂天菩薩的時候就開始提出，我們要在菩提心處著手。學佛修行最主要是講什麼？就是講菩提心，怎樣擴充菩提心？怎樣深化菩提心？怎樣實踐菩提心？怎樣完成成就菩提心，其他的就只不過是一些方式，我們喜歡的話就去看看，不喜歡的話就不去理會。所以《入菩薩行》是一部好書，在修行上給予我們一條明路。由博而約，即是不要這麼多的參差，不要這樣多的路牌，那是最快的，這是最安穩的，這裏又是所有人都可以成就的，不須要太多的指路牌，總言之一個指路牌，就是跟住佛的菩提心，跟住佛的菩提心去行就可以了。這就是寂天菩薩《入菩薩行》重要之處。其實《入菩薩行》就在六世紀的時候已經寫了出來，九世紀，或者遲一點去到十世紀，就傳了入西藏。其實是一本影響力很臣大的書。在西藏所有的人，無論是僧是俗，無論是是女，無論是那一派，都是首先學《入菩薩行》。到我們中國漢地，在漢朝宋太宗的時候，天息災已經譯了《入菩薩行》，但是我們中國人不識貨，不知道這本書原來是這麼重要，因為麻煩，由博而約都麻煩，為什麼我們不僅是念念佛？我們只是念念佛便可以，「阿彌陀佛」四個字，嘩！《入菩薩行》成一千頌，為何不念四個字呢？我們中國人是一個很聰明的民族，我們中國人喜歡吃，大部份時間就放在吃的食譜處。或者有些根器高的，會說《入菩薩行》都要漸次修習，要一步一步修，為何我不指下個月，個個人都話我叻，我已證悟空性，我已經能夠成為禪宗的一代宗師了，快呀！為何我咁笨要從ABCD學起呢？所以我們中國人在十一世紀宋太宗熙寧二年的時候，已經譯了為中文，但在漢地沒有人提倡，一直到大約一九五五年，法尊法師一位得意門生隆蓮比丘尼知道這本書好，所以便重新譯。但當時因為政治的關係，都是沒有公諸於世。到七十年代的時候，台灣的如石法師，當時他還未出家，叫做陳玉蛟居士知道這本是好書，重新又將它翻譯。台灣的宗教比較自由，多人學佛，好快就影響出去，到現在目前來說，不怕，我們有心唔怕遲，我們現在好好地重視這本書，現在西方好多關於《入菩薩行》的書，有很多人的註述，印度人亦有很多，足夠給我們打開我們的眼界，同時我們可以用《入菩薩行》同世界的佛教接軌。首先講下為何我花了這麼多的時間同大家去研究這本書呢？原來這本書很有用，對我們真正想學佛，不單只要用它來寫博士論文，或者寫碩士論文，學術研究當然無問題。可是在學術的領域來說，仍然講不到《入菩薩行》的好處，《入菩薩行》的好處就是一本修行上一本絕頂好的書。
跟住我們再睇一睇，講下《入菩薩行》整個的教義，我們可以用四句偈來做它的大綱綱領，就是「珍寶菩提心，未生者願生，已生願不退，日日其增上。」前面提到菩提心是成佛之本，對修行有好大的益處。在第一章他說修持菩提心最大的益處是甚麼？就是任何善行都比不上菩提心這種善行；在偉大上，及不上；在蓋括面上，也及不上菩提心。所有的善行，善行之王，最叻的善行是菩提心，因為它是帶領我們，喚醒我們身邊所有的人如何去覺悟，如何去離苦得樂。當大家身邊的人，如果你發覺你身邊的人有些好自私的，有些好封閉的，不聽你話的孩子，不聽教，或者脾氣好暴躁的，不能夠忍耐的，你就同佢講下《入菩薩行》。但你說不可以，自己都是不太懂，不要緊，你帶他來我這裏，我教佢，好實用的。處世做人起哂角，脾氣好暴躁的人，你教佢〈安忍品〉，佢就能夠好快知道自己的問題在哪裏，你教佢怎樣去反省，不要只是睇住別人，你教佢怎樣睇住自己的內心、檢討自己的行為，好有用。
「未生者願生」，未有菩提心，在第一章講了菩提心的利益，「未生者願生」，大家都希望快一點生起這顆菩提心，但是菩提心不是這麼容易就生起，剛才已講過，菩提心就是善行之王，佢就好似一個國王，我們請一個國王來到我們的心，我們的心就好似自己間屋一樣。譬如間我們而家請特首來我們的屋企，如果我們的屋好像狗竇一樣，都唔好意思，因為有好多採訪人員影相，梗係要執乾淨這間屋。菩提心間屋怎樣執乾淨呢？就有七種，最重要的就是先懺悔自心，跟住皈依、禮拜、隨喜等等，這些都是首先做好人，做好基本人格的要求。例如在身、語、意這三方面不可侵害別人，要利益別人；做番一個人先好學佛。我們又睇番一句說話：「人成佛道成」，我們近代大德有一句說話，你做好人先成佛啦！這句話差得很遠，做了好人和成佛仲有一段好遠好遠的距離，好大段距離，千祈不要輕易講話「人成佛道成」，人根本同佛無得比，不要大妄語，不要作弊。如果你覺得「人成佛道成」的話，這就叫做作弊、妄語。這就即是很刺激我們吧！有很多人都覺得而家卓格多傑在潑大家冷水，做好人已經好難，卓生，你得唔得先？我可以講比大家聽「我唔得」，我連好人也未做得到，但是我知道唔急得，更加不能夠作弊，你做完好人，仲要慢慢一步一步修好多樣嘢先能夠成佛。同時我們知道，如果就算我們做了好人，原來距離成佛仲有好大段路的話，我們還敢唔敢怠懶？敢唔敢慳住個荷包，有十蚊就只是比兩蚊比人地就算呀？不可以，我們有十蚊就要比五蚊人地。好，「未生者願生」，去到第三章就是教大家點樣要經過一個儀式，不要講話講心，有人說：「佛都只是講心，不須經甚麼儀式」「要的，無論是發菩提心，或者就算是皈依，一定要靠，或多或少，靠一個人，那個可能是一位師父，可能是七師，七個高僧大德，亦都可能是靠一些瑜伽士做見證，見證你是入佛門，這就是持守菩提心要正式經過儀式，守菩薩戒。」
跟住就是第四品，「已生願不退」，生了菩提心，發了誓言，不要反口，不要講過唔算數，要開始做，慢慢做，唔緊要，「要慢要慢，慢功出細貨；要慢要慢，欲速則不達」，世界咁美好，咁多人等住我同佢結佛緣、結善緣，咁快成佛做乜？虛空未盡我們都不可以成佛，輪迴未盡我們都不可以成佛，要普度眾生。「已生願不退」，〈不放逸〉。跟住就是〈護正知〉，守持戒律，就是在心裏要產生正知、正念，在自己的內心裏面建立一個警察系統睇住自己，睇住自己的煩惱不要入侵。在戒律方面就要守三種戒：別解脫戒、攝善法戒和攝律義戒。護完正知，有戒律後，就要〈安忍〉，修安忍，有所謂三種的安忍：安受苦忍、耐怨害忍和諦察法忍。而且還要每日每日的積好自己的智慧和福德，就是精進。什麼叫做精進？「進即喜於善」，什麼叫做精進？精進就一句說話：你見到善的就立刻去做，不須問什麼原因，或者不須話今日我已經日行一善了，第二善多咗出嚟阿佛會唔會怪我呢？佛唔會怪你，總之譬如你今日時間充足的話，你一千零一個善事你都可以完成，這就叫做精進。精進的意思是叫你唔好靠把口，總言之你見得到應該去做的，你快快去做。跟住講禪定，靜慮，由靜慮開始已經將小乘比出嚟，譬如間小乘講奢摩他，點樣修止。寂天菩薩叫我們修止，記住就是外斷俗緣，即是說不要和俗人一起住，不要將俗世的事務纏繞在心頭，我們去阿蘭若，阿蘭若裏面全部都是很清淨，一齊在阿蘭若住的人都是道友，都是希望出家，不是求名求利的人。這就是講小乘的修奢摩他，怎樣修止。大乘的修靜慮，就是修自他相換、自他平等。在我寫的書裏面，亦都有講兩種不同的禪定，譬如《心隨佛處常安樂》就是教大家修奢摩他。我有一本《禪定道炬》，就是大乘的，Bodhisattva meditation，就是講大乘的禪法，兩本不同的，不要以為兩本同樣都是教禪定，兩個都一樣，兩個都是不同的。
跟住去到今堂我們所講的〈智慧品〉，〈智慧品〉最主要講兩樣嘢：人無我、法無我。剛才我們講的人無我都是小乘的，未夠積極，未夠究竟，同真正的智慧仍然都是差很遠，寂天菩薩講法無我表面上就是用身念處、受念處等等，好似小乘講身、受、心和法。其實去到〈智慧品〉，講到法無我，他是用了三解脫門，什麼叫做三解脫門？就是我成日叫大家睇的《大般若經》裏面提出的。具體一點，大家如果睇《大般若經》的話，一路一路點，一路一路睇，一月睇完，然後二月睇，點解都是差不多的呢？三月睇又係差不多，四月睇又係差不多，就是因為你唔識睇，摸不到裏面講乜。唔識睇都好，唔識睇就容易幫你洗腦，你只要肯相信，你唔識睇都一路由第一冊睇到第十冊，一路好密集咁幫大家洗腦，點解要幫大家洗腦？因為我們自出娘胎就已經是顛倒見，所以我們要將那些顛倒洗哂。我們只是睇一兩篇或者一兩句，可否幫我們洗得到我們的腦？洗唔到。多聞薰習，如理作意，你腦袋裏面充滿哂顛倒見，一百個顛倒見，就有一百粒顛倒見的種子，睇《大般若經》你要擺番一百粒清淨見的種子個腦。你話佛力不可思議，真是佛力不可思議的，你真係可以自己計得到你睇《般若經》的時間有幾多，就算你真係由第一冊睇到第十冊，我相信如果用小時計，大約五百個小時你們可以睇哂，但是一生人大概有二萬幾個小時，你二萬幾個小時裏面就用顛倒見去做人，五百小時就在清淨見裏面做人，大家如果好似一秒鐘就建立一個士兵、機械軍團，你成佛的軍團一定被成魔的軍團打敗。所以《大般若經》你用五百個小時去睇，一則點解可以打敗咁多魔見呢？因為《大般若經》是充滿著佛力不可思議，佛那種智慧和慈悲，佛就好似一盞燈一樣，魔兵就好似黑暗一樣，無論魔兵有幾多，有一盞燈就足以照亮哂整個幾百呎的地方。所以大家比心機睇《大般若經》，大家話真係好悶喎，搵一點guideline比我，等我識得點樣睇《大般若經》，啱啦，今堂就講。寂天菩薩在這裏就隱蔽了，沒有說出來，但他是用那種精神，但是如果你有睇《大般若經》的話你就知道，他講緊這三樣嘢：「因無相、本體空、果無願」，九字真言，大家記熟先，因為如果單是講「因無相」，「因無相」就是由頌一一六開始講的。今堂主要就是講「因無相」的後半部、「本體空」和「果無願」。
我們先睇睇題解。上次講述中觀瑜伽師破斥數論的自生論，認為潛在因子實有。中觀瑜伽師先行破斥主物、三本事有實性；同時指出苦、樂不是實有；今次正式破自生論。數論認為果在因位時已存在，只不過潛藏著沒有顯現；又舉例說好像暗室中早有一個寶瓶，但光線太闇看不到，當舉起油燈時，寶瓶便會顯現出來。中觀瑜伽師只是說如果你們認為果在因時已存在，為什麼你們不用買布的錢去買棉花的種子來穿著啊！數論自知理虧，便推諉說：「世間人看不到因中有果的道理，我們不應以世間凡夫的見識作真理的準則。」面對如此無理的答案，中觀瑜伽師就說：「世見若非量，所見應失真！」難道數論所見的才算是真實，世人明見的現象全是假的嗎？到此，數論的自生論便全部遭受到破斥。
這個數論其實在上一堂我們已經講過，是很深刻的外道思想。譬如間近來我們睇電視新聞，我們知道現在天文學家將冥王星否定，我們改不到口，九大行星，我們自細到大都是相信冥王星是九大行星之一，覺得它未夠班，因為而家已經搵得到很多的星體，佢話冥王星唔算，其實這就好似測不準原理一樣，譬如間我們提出冥王星為九大行星的時候，我們知不知冥王星之外有一些星體？我們不知，就當它不存在；但一經測定，原來真的有科學的工具見得到就測到有，這一種就叫因子實有論。數論講得咁膚淺，原理就是一樣。你看看設計界，千變萬化，其實抄來抄去都是抄一種，然後變化出好多不同的設計。所以你想一想，現在科技咁發達，都是等同於數論。但是中觀破斥數論，數論都完全無聲出，你睇下中觀的智慧去到幾高，係咪？
好啦！我們消下文先。丑二：正式破自生。一三四：「因位須許有，謂無則不生！顯果雖不許，隱果仍許存。」數論說：「凡生起果，必須在因位時就存在。假如在因位時『果』是沒有的話，那就完全不能生。因此，在因位時『果』不可能完全不存在，只不過是潛藏著沒顯現而已；所以，在因位中，雖然看不到有明顯的果，但不明顯的果仍是存在的。」一三五：「因時若有果，食成噉不淨；復應以布值，購穿棉花種。」中觀瑜伽師都唔同你爭理論，講實際一點，人的生活，他說：「如果因的時候已經有真實物質的果，那麼我們在吃食物的時候就可能食得到糞穢。糞穢就是果，我們吃食物的時候，食物就是食物；如果照你的說法，糞穢在食時已經顯現，因中有果嘛，咁你又食嘢？同時你應該用買布的錢去買棉花的種子去穿先至啱！」數論就無得答，只是這樣說：「其實果確是呈現在因中，你信我啦！但是因為世間的人顛倒，所以無法看到這點。」
一三六：「謂愚不見此，然智所立言，世間亦應知。何故不見果？」中觀瑜伽師就駁斥：「如果話世人愚癡，看不到種子裏有布，糞穢中有食物；那麼你們的祖師所說的道理如果屬實，世間人亦應認同『因中有果』才對。但世人為何不吃糞穢，只買布而不買種子來做衣服，顯然世間的人不認同你們數論所持的『因中有果』的意見。」數論見敗局已定，但仍然強辯：「不能夠以世間凡夫的見識作為真理的標準的。」正如間現在我卓格多傑寫封信去天文學會那裏，說我讀慣書都是講九大行星的，不要刪除冥王星啦！你都不是天文學家，你有乜權發表理論一樣。
中觀瑜伽師這樣說：「世見若非量，所見應失真。」中觀瑜伽師這樣的總結：「如果世間所有人的見識都不能作量準，那麼世人所見的現象豈非全部都失真？」記住，佛陀包括中觀瑜伽師在內都是講：世間人認為他們的知識那些是對的，我們都是會用那些約定俗成的作為我們理論的基礎，不是在世間人所能夠認知之外搞一個佛教出來，因為我們成日都講，所有的學說，所有我們見得到的東西，都是約定俗成，都是名言，都是方式，都是概念。我們可以反概念，但是你一定要用概念講番出來。譬如間我現在講《入菩薩行》如果用番大家都不懂的語言同大家講，大家都不明白。
到此，數論宗的自生論已全遭破斥，但數論宗要來個玉石俱焚，兩敗俱傷；於是猛力批判中觀見，剛才我們講過，數論宗都不弱，數論宗的思辯能力都好高，於是你將了我一軍，我是敗了，但我都要你一齊在你理論中找出破綻，大家一齊敗，都是打成平手；如果我敗你不敗，你就贏。數論先行發難。一三八：「若量皆非量，量果豈非假？故汝修空性，亦應成錯謬。」你們中觀認為證悟空性的無分別外，所有認知都是虛妄。你們說這是世俗諦和勝義諦，什麼叫做世俗諦？世俗諦就是虛妄的，「說心是世俗」這個定義，世俗諦，凡是用我們的心識去認知的都是世俗諦。世俗諦有幾個特色，第一為名言，所講的道理全部都是約定俗成的；第二為假，全部都是無常、假立的，這就叫做世俗諦。所以我們凡是用人類，我們剛才說佛based on人類的認知去說佛法，並沒有贊成凡是大多數人所講的就是真理，記住，否則，如果大多數人講的都是真理，那麼大家在這裏關上門，然後大家一齊投票，譬如間我們覺得弘世的財產應該大家一齊分的，大家舉手啦！大家都必定會舉手，包括我在內。但這是否真理？不是真理，這是他辛辛苦苦搵返嚟，點解要比大家呢？佢都要養妻活兒嘛。就是這樣的解釋，投票取決於多數不是真理。
你們中觀認為證悟空性的無分別，你們成日講人無我證悟空性，用什麼工具去證悟空性？就是一顆無分別，要離開心的概念，其他所有認知都是虛妄。其中包括你們稱為正觀的認知狀態，這個正觀，譬如我們論證學佛，譬如我們依住菩提心去修，讀哂整個《入菩薩行》，這是否就等於勝義諦？不是，因為我們用什麼去讀？用我們的心去讀，用我們現在教育的程度去讀，用我們中文作為語言去讀，全部都是世俗的東西。我們要知道這是假的，但我們不能夠去除這種假而達得到這個真，正如間我常舉一個例，今日我無帶，就是我們想食合桃裏面的核，我們見不到合桃裏面有核，我們只見得到合桃的外殼，我們要用我們的工具，「clumb」一聲將合桃殼挾碎，我們才可以拿得到合桃肉來食。空性亦都是，學佛亦都是，學佛好多的門派，無論他自稱話即身可以成佛的密宗都好，明心見性的禪宗都好，好穩陣的念佛也好，這些全部都是宗門，全部都是一種教法；只有去到涅槃的狀態，只有去到證悟空性，不靠語言，才是佛的境界，其他的都全部只是理論，幫我們去得到最高境界的方便。其中包括你們所講正觀的認知狀態，這就是我常提的清淨心智，我們有清淨的心智，有體溫，有呼吸，我們其實就可以成佛，這些就是我們的本錢。因為這是以心識思惟的結果，亦是虛假不實的。在這種情況下，如果能量是假，所量的結果所得的知識也成為假；因此你們依正觀所認知的空性學說是假，而空性本身也是假的。
一三九：「未辨假立實，不識彼無實；所破實既假，無實定亦假。」中觀瑜伽師解惑：「如果不能辨識無明所虛構的實有外相，就不能同時間確認這些虛假外相虛幻不實的本質。因為空性都是藉著世俗名言之力而存在。如果我們分析空性的本質，空性亦非實有。」我們睇睇273的註：我們往往會犯一種錯誤，我們會搞錯兩個術語，一個就是「空性」，一個就是「究竟」ultimate reality，這是兩個不同範疇，我們往往會犯一種錯誤，就是將「空性」和「究竟」等同，例如我們將虛假現象的外表脫下，透過無二分的意識，正觀，得到虛假現象以內包含的真實實體 – 空性。這是錯誤的理解，空性不等同於究竟。譬如我們對著佛像禪定，我們見得到佛像，完完全全是我們心識的投影，這不是真實，我們覺得這種證悟就是證悟，這不是證悟，這只是去假的作用。透過證量去了解空性，這個空性不是等於究竟。顯教常把空性視為究竟，好多書，就算是禪宗《六祖壇經》在好多方面都是將空性等同於究竟，譬如一真法界，什麼叫做一真法界？有日，六祖昇座，有一個教門，無頂、無底、漆黑一片，這是什麼？神會就說：「這個就是一真法界。」這就是究竟。不是，這只是去假，空性。但是很多修行人，都將這個空性和究竟等同了，就變成我們成日走錯路最主要的原因。我們走錯路的最主要原因第一，我們懶，我們鍾意食，鍾意研究食譜，不喜歡讀佛經；第二就是我們死性馬虎，差不多就得；空性不是去到究竟，空性只是世俗名言存在，而非實有。不單只不是實有，更不是究竟。中觀應成派寂天菩薩堅持一樣：空性只是是假名。中觀應成派寂天菩薩堅持空性只是一個假名。我們可以以綠杯為例：「空」是依「有」而建立的。例如綠杯的「空」是依靠「綠杯」而建立；除了綠杯之外，沒有東西可以建立綠杯的「空」。先有這綠杯，後來綠杯敲碎了，我們才確認綠杯的空。但是我們不能說：「這個綠杯的空是實有，它存在在敲碎後的綠杯上。」這亦是顛倒見解；綠杯的空是依綠杯的有而建立，「空」與「有」當然同是虛假。
一九六頁第二段：很多的說法以為中觀應成派只破而不立，但今次寂天菩薩以金剛屑因、緣生正因、有無生因三因來論證法無我。從頌一一六至一四二前半頌，寂天菩薩從因的立場來破斥諸法實有生起，並將其形式分為無因生、他生、共生和自生四種。破無因生就是破順世派；破他生就是破正理派和勝論派；破共生就是破勝論的微塵論；破自生就是破斥數論。接著，寂天菩薩提醒同門，佛門不要執著空性就是究竟；寂天菩薩說空性只是藉著假名而存在，它主要是對治無明的虛構，就好像一個無子的孤獨老人造夢，夢見自己的兒子死了，痛苦得很，但內心有一種澄明的力量，在夢中知道自己是無子的；「如人夢子死，夢中知無子，能遮有子想，彼遮也是假。」所謂「遮」，就是空性的對治虛妄去假的力量；所謂「夢」、「子」，就是無明的虛構、執實的顛倒見。接著，中觀瑜伽師破斥四種分別妄計有實自性生，便反證出一樣嘢，就是諸法，所有的東西，都是無自性生而起，如頌一一四所說：「如是究諸法，則知非無因，亦非住各別，合集諸因緣；亦非從他來，非住非趨行。」諸法並非無因而生，也沒有一法能實在存於各別的緣，或實存於因緣集合中；即是說諸法無因生，譬如間我有我自己過去世的善行，做了善行，於是我過去世已去了，今世我用我善行的因招感我今期的生命，並且我父母作緣，並且之後又有種種的因緣support 住我這一期生命成長下去，所以我是有因生的。但是我實唔實在呢？唔實在，我是由什麼構成呢？我是由我的靈魂和我這個肉體構成。但是我這個實在是否寄居在我的靈魂上面？不是。是否寄居在我的肉體上面？不是。各別的因緣不是實在。或實存於因緣集合中，咁我是否寄居於我實實在在，而家我講緊，我整個的人格，我整個的佛格，整個的身體，這一刻中，當下的呼吸，是否在這一刻之中是實在？亦都不是。更不是由因緣以外其他事物所創生，我卓格多傑更不是佛來加持上咗身，佢講得咁樣，仲唔係文殊菩薩附身？他點能講得到《入菩薩行》呀？不是，我可以講話，我就是我，我是由我心相續，加上假名我、五蘊等眾緣和合而成，不是說離開我呢個有另外一些東西附在我的身上，或者有一個上帝創造我，不是。形成既不留住，形成的時候，我不是說我一出世到現在我五十多歲都是出世的時候那個模樣，甚至乎我這一秒跟我下一秒的我都已經不同了，生命的本質就只是一秒之中，可以說生命的真實就只是一秒之中是真實。壞滅時也不消散到他處，到第日我死，我死咗，我會再回來這個世界，我這個臭皮囊拿了去燒，那些灰，形成了的那些氣體仍然會在香港，染污這個香港，大家可能還要帶多點口罩添。壞滅的時候也不會消散到他處。
好，這就是講因無相，所謂因無相也者，或者我們講實在一點，菩薩畏因，眾生畏果；菩薩為何畏因？因為我們做咁多，我而家講咁多，將來影響會怎樣？我不知道。現在我當然是憑著我一腔熱血，我認為《入菩薩行》有咁多優點，所以講比大家聽，但是大家來聽的，一切人就有一切心，大家五十個人就有五十種聽法，聽咗之後的反應亦都可能不同，有些人可能只不過是覺得我學下卓格多傑怎樣辯論，怎樣駁斥？佢原來不是學《入菩薩行》那種追求解脫、追求佛法的心，而是去追求怎樣去鬧人、怎樣去傷害人、怎樣去駁倒人的性格，我是否犯了惡孽？其實嚴格來說不是我犯業，而是你做罪。所以菩薩就畏因，因有沒有得睇，我就睇不到大家，譬如間你地五十個人，我睇不到大家每一個人心裏面想什麼？你的根器是怎樣？睇不到，佛就可以睇得到，好叻的人都睇不到，要同大家相處很耐至可能睇得到。菩薩畏因。所謂因無相，我們觸摸不到。眾生呢？眾生畏果，因為果無願，什麼叫做果無願？即是話不得自主，譬如間我身體這個果，我想飛，飛得到嗎？飛不到，因為有地心吸力，飛唔起。我想長生不老，得唔得？唔得。我想腰骨唔好痛，得唔得？唔得。我想高一點，高三吋，得唔得？唔得。這就叫做果無願，大概的意思就是這樣，當然還有更多更深刻的意思，要大家一路讀《大般若經》的時候，一路諗住這九個字，自然間智如泉湧，睇得到很多嘢。
我們睇番子四：結破四邊生。一四一：「如是究諸法，則知非無因，亦非住各別，合集諸因緣。」中觀瑜伽師總結說：「我們對諸法的生因作出深入觀察，便可以知道諸法並非無因生，也沒有一法能獨立實存於各別的緣，或者存在於有自性的各種合集的因緣中。更不是由因緣以外的其他事物所創生；形成後既不住留，壞滅時也不消散到他處。」
跟住就是觀察本性之大緣起因。寂天菩薩從諸法本質，它的nature，它的屬性，提出緣生正因，本體空。我們又睇番前面一些介紹先，然後又再消下文。接著中觀瑜伽師要回應別人從本質角度提問的問題：「你說既然諸法無自性生，從來沒有過真實本體，無真實存在過，為何我們看得到現象的事物有來有去，有離有住，所有的宇宙森羅萬象活靈活現呢？咁多種不同呢？十歲時候的我和二十歲時候的我會不同呢？咁多活靈活現呢？又有巴士，又有冷氣機，又有圓柱，又有種種的形式呢？你話無自性而生，請你解釋這些東西！」寂天菩薩解釋說既然諸法無自性生，所以諸法本質上，本來的屬性，只是緣生；由於諸法緣生，所以諸法「本體空」，「本體空」的意思是未曾真實存在過。他說：「緣合見諸物，無因則不見。虛偽如影像，彼中豈有真？」舉個例來說：我們轉萬花筒，個個人都轉過萬花筒，所以我用這個做例，無論我們轉多少次，從針孔去看圖案顏色形態，千變萬化，繽紛悅目。但是是否有幾千個圖案在萬花筒裏面呢？當然不是；我們折開萬花筒，萬花筒內只有三塊狹長的鏡子、硬紙筒、薄膜和一些彩色碎紙而已。千變萬化的圖案並非萬花筒以外其他東西添入；當圖案形成後，便不會留住，但原先的圖案經轉動後就壞滅，而彩色的碎紙仍然留在筒內。人生就是這樣，輪迴就好似在海處掀起一個浪花，你這期生命的出現就好似海裏掀起一個白色浪頭的出現，當你隱沒的時候，死的時候，就會平伏番在海裏。你身邊的人、親朋戚友、父母、妻兒、朋友，都是隔離的浪，一齊平伏，一齊都死，五十年後，先後的平伏；再起浪的時候，在哪裏呢？再起浪的時候是否同樣就是那一撮海水呢？不是，可能在維多利亞港有一艘麗星郵輪行過，將浪帶走，將海水帶走，所以大家真的要想清楚，你如果真的很愛錫你的父母，愛錫你的親友，你要記住，此刻你不愛錫他，你話來世愛錫佢，下一年愛錫佢，謊言；此刻你唔信佛，聽日你話下一世先至信佛，謊言，你不明白什麼叫做輪迴，不明白輪迴那種無奈。
好，我們睇番：「愚癡所執諦，何異幻化物？幻物及眾因，所變諸事物，應詳審觀彼，何來何所之？」魔術師所變出的幻物和眾因緣和合所變現的事物，應該仔細審觀，到底從何處來？向何處去？註２７４：「這就是說諸法沒有一法，沒有一樣東西是真正的創生、住留與壞滅。諸法都是如幻，它們是以依存眾因和合的方式存在，而不是獨立自存的。」我們見得到世界上有好多唔同的東西在創生、住留與壞滅，全部都是虛假不定，它們都是依存眾因，你依住我，我依住你；這個海水的浪頭依住那個海水的浪頭；於是乎形成你這一生你周圍的同學、你的父母、接生的護士、你小學的同學、中學的同學、大學的同學，跟住出嚟在職場的同事，這些都是大家互相依存形成這個人生，人生就是這樣的解釋。好似唐順宗皇帝，他在位只是一年，但他是一位佛法很高深的皇帝，他問佛光如滿法師：「佛從何方來？滅向何方去？」如滿法師這樣回答：「有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。」連佛咁大的能力都是要依著緣來度化我們。當然，我們現在無緣見唔到佛，但是我們有緣的時候就見得到佛，大家不用擔心。
我們看看後面的問題第三題：唐順宗皇帝問佛光如滿禪師這樣說：「佛向王宮來，滅向雙林滅。」釋迦牟尼佛在公元前四、五百年的淨飯王皇宮出生，我們明明見得到佛八十幾歲時在駒尸羅城娑羅雙樹之間入滅。「住世四十九」，我們亦見得到佢、知得到佢有八十五歲的壽命。「又言無法說」，佢三十五歲開始成道，然後開始說法，最後他在《金剛經》或者其他經典裏面說自己從來未曾說過法，是否矛盾？「山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？」我們見得到山河日月星辰，樣樣都歷歷在目，為何你說它們無生無滅呀？「疑情猶若斯，智者善分別。」我在我腦海裏面其實有很多的問題解答不到，希望智者你說說，分辨給我聽。如滿禪師這樣答：「佛體本無為，迷情妄分別。」佛，釋迦牟尼佛，法界的佛，本來就是不生不滅，「迷情妄分別」，只是我們人執著祂，於是覺得有種種的現象。「法身等虛空，未曾有生滅。」佛的法身在虛空裏面根本就不生不滅，祂用什麼形式在虛空裏存在？現在我們發心，我們有緣，有福德，有智慧，我們都可以見得到祂，這是我們本身要有的；而佛又用什麼形式來一直延續住呢？就是用祂的悲願，慈悲的發願，祂要救度眾生，祂講這個救度眾生不是講下就算，祂真的有實踐，祂的影響力一直留住在這個世界。「有緣佛出世，無緣佛入滅。」所以佛出世、見不見到佛不是時空的問題。〈智慧品〉常提到不是時空的問題，有些人批評密宗不是佛所講，大乘不是佛所說，密宗的時輪金剛不是佛，這是他根本不理解什麼叫做緣生法，不理解什麼是因無相、果無願、本體空的道理，你跟他拗無得拗，他高高在上，有大的廟宇，又眾望所歸，個個人都話佢叻，你同佢講不可以。「處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無生滅，自然無法說。」最重要就是他見得到因無相、果無願、本體空。所以《般若經》，尤其是《金剛經》佛常提到一句：我根本未說過法，意義就在這三點。所以我是好鼓勵善信們讀《大般若經》，但是你要耐得悶，是好悶；第二你一定要密集地去讀《般若經》，一日睇一行根本不可以，一日睇一個小時就差不多，一日睇兩小時就好，因為你一路一路洗腦，你一路睇《大般若經》都唔知佢講乜，正常；你一路睇《大般若經》你知道佢講乜，嘩！好嘢；但是你執著佢講乜，你就入了魔道，《大般若經》除了這九個字，就未曾有一樣東西講過出嚟。
接著，寂天菩薩從果的角度來觀察諸法無自性生滅。他說：「如果諸法已獨立真實存在，那麼何必須要『因』呢？如果諸法是實無，縱有『因』也生不起它！如果它自始至終都是無的，你怎樣生起它呢？怎樣變成有呀？又可這樣說，諸法既然不先有果，而由因生起諸法，那麼因是實有抑或實無？如果因是『實無』，它一定要靠轉變成『實有』才能成為諸法；既然要轉變，『實無』必是不實在。同理，『有亦不成無，應成二性故。』『實有』轉變成『實無』，即不能實在；此外，諸法亦不可能同時具有『實有』和『實無』二種相違的特性。另一方面，如果因是『實有』，前面已從四邊破斥實有因不能生起諸法。諸法既無自性生，亦無自性滅，最後歸納出『是故諸眾生，畢竟無生滅。』」諸眾生包括一個人的眾生和所有的眾生，這個中文睇不到它的意義，所以我用了英文來睇，不單只一個，是所有。這就是寂天菩薩提出有無生因的辯證，有無生因亦都講了果無願。
寂天菩薩從頌一一六開始至頌一四九，一共提出了三因果來成立「法無我」；以金剛屑因觀察因無相，探究事物生成原因。以緣生正因觀察本體空，說明諸法無自性的緣生。以破有無生因觀察果無願，論證生滅是相待而存的現象。
金剛屑因、緣生正因、有無生因是傳統《入菩薩行》用的三因，我剛才已講過如果識睇的話，其實就等於《大般若經》裏面所講的三解脫門：因無相、本體空和果無願。所以我加了因無相、本體空和果無願落去。除了金剛屑因、緣生正因、有無生因分別從因、本質和果來成立法無我外，所謂法無我就是這三種東西。寂天菩薩在歸結法無我時，明顯提出眾生的本性是「自性涅槃」「本來離苦」，什麼叫做「自性涅槃」？即是眾生的屬性本來就是離苦的，那麼為何我們仍然有苦呀？不是已經離苦了嗎？就是因為我們有無明迷惑，於是心相續為煩惱所轉，執著囉，我們自己攞嚟，唔抵可憐，所以如果有人同你喊苦喊忽，你唔駛可憐佢，是你自己攞嚟，當然我們不能這樣做，如果我們這樣做的話，我們會得失很多人。佛教第一樣就用智慧去睇你，一睇就知道你講大話，自己攞嚟，唔抵可憐，咁就無人支持，好簡單，你不是人性，是佛性嘛。人就鍾意講嘢，你又唔比佢講嘢；人就鍾意別人認同，你又唔認同佢；咁你又話要好似佛咁救度眾生。所以提出輪涅不二的說法：「眾生如夢幻，究時同芭蕉。涅槃不涅槃，其性悉無別。」這裏又回應前面頌一零三心念處提到「有情性涅槃。」兩者雖微異，但在修行者而言，「無薪則無火」「無依故不生，說此即涅槃。」這是月稱菩薩在《入中論》說的。你想涅槃，你就抽起輪迴的火，你一路不去抽起火，但你又成日說火燒得我很痛，這就是你蠢。離苦得樂，好像遙不可及，但實在又是「咫尺近目前，時機在當下。」我們的心如果知道要解脫，我們立刻抽起煩惱之火，燒不痛你。修行漸入頓出，你想學禪宗嘛，得，但是你要漸入，你要積好福德，要修好四加行，你要讀好哂經論，你要做好人格。「立斷入本淨」、「任運成頓超」，這個澈卻脫嘎的境界，實在不難；問題是我們何時在修行道上推倒第一塊骨牌。修行就好像骨牌效應，你想漸修成佛，或者頓修成佛，這些都是在方法和時間上的，問題是我們何時推倒骨牌。
我們又消下文，一四九：「自性不成滅，有法性亦無。是故諸眾生，畢竟不生滅。」既然沒有自性的生，就沒有自性的滅；這些生滅皆無自性的「有法」，being，有法；當然不可能是有自性，所以世界一切眾生畢竟是不生不滅。
子三：結成輪涅不二，輪迴和涅槃都是一樣。一五零：「眾生如夢幻，究時同芭蕉。涅槃不涅槃，其性悉無別。」眾生現象就好像夢境一般虛幻，一旦加以分析，就像芭蕉樹一樣空洞無實；而涅槃與輪迴在本性上是沒有分別的！當然兩者自性不同，但兩者本性都是離苦的。
我們再睇下後面的問答，第五：寂天菩薩從因、本質和果三方面論證法無我，提出金剛屑因、緣生正因和有無生滅因三種方法，「因無相、本體空、果無願」為修行者時常銘記於心的修持心法。你認為「菩薩畏因，眾生畏果」「應無所住而生其心」「有緣佛出世，無緣佛入滅」「密在汝邊」，這個「密在汝邊」，就有個人經過六祖慧能，六祖慧能有時好叻，但有時說話又不太清楚，那人聽完六祖的教悔後，問他：「原來成佛咁簡單，在你口中好似好簡單，但你有無收埋一些秘密無講比我聽，還有秘密否？」師父教徒弟，真係咁多？咁多就可以成佛？禪宗六祖就答：「有，密在汝邊。」有秘密，但秘密不在我處，秘密在你處。你幾時開始推骨牌？幾時開始修行？密在汝邊，果無願。這就是密在汝邊的意思。
我們講到今堂是〈智慧品〉最艱難的時候已過去了，下一堂就講都是〈智慧品〉，但是簡單一點，學說不會咁艱深，就是講如果你證悟空性對你修行有什麼好處。下一堂之後就更加輕鬆，就是完成了〈智慧品〉，就是講〈迴向功德品〉，大概六堂左右就會完成《入菩薩行》。首先我要多謝大家用你們的耳朵來布施給我，肯聽我講，很難得，一個人有幾可會肯聽人講，你聽我講就差不多，係咪？首先好多謝今堂用耳朵布施的善信，更加多謝歷來由第一堂開始到今次第三十七講都一路聽我的講座，一路支持我，希望將所有功德都迴向給他們。
我們合掌迴向：如是諸觀行，所積一切善，以彼願消除，有情一切苦。
金剛上師卓格多傑主講《入菩薩行》〈智慧品〉第三十七講完