二零零六年五月十三日
講座第三十一講
各位善信：
今日我們繼續講《入菩薩行》第三十一講。明天就是母親節，大家聽完講座就要趕著下場，要交個人給母親，跟她食餐好的，有很多學員不能來的，都是跟母親一齊預先歡度母親節，香港人都是忙一點，時間都是緊一點。我們佛教對母親的看法很不同，怎樣不同呢？有幾點好像很矛盾。中國在東漢的時候傳入了佛教之後，歷來社會人仕批評我們佛教，或者其他教派攻擊我們佛教的，主要就是話我們無父無母，無君無臣，否定一切的倫理。大家都諗得到這是指出家眾，出家的人要辭家捨親，就要捨棄自己世俗的父母、妻兒等等，走去專心修行。第二樣大家要留意的，就是佛教是否真的這樣無情呢？對母親或者父親這樣無情呢？不是。不過佛教就有句說話：如母有情，一提到母親都是用這句說話，如母有情，這個如母就是形容詞；有情就是名詞，有情即是眾生，有情識的生命，包括人類，或者我們現在用人類。如母，即是說好似母親一樣的眾生，在佛教來說，我們除了要報答今生生育我們的母親外，還要報答一切眾生，因為他們曾經是我們以前輪迴的母親。對修龍欽心髓來說，一坐下來修法就是觀想右父左母，六道眾生圍繞，並且與他們一起皈依，一起發菩提心，最後一齊迴向，那麼你說母親和父親在佛教的地位緊要嗎？大家睇下現代香港人又或者中實人、歐美文明社會，我打開報紙，趕阿媽走、阿爸走好多，錫哂仔女的很多，錫哂老婆，錫哂丈夫的很多，但是真真正正對父母憐惜的少，但這個不包括大家在內，因為我一望，大家都是有福德的人，有福德的人一定是有孝義的，不孝義就根本不會有福德，為甚麼？這個不是我憑空，或者憑情緒上的一個論點，這是自然的定律。大家這個肉身是由誰來的？是爸爸媽媽，大家都知，這個很簡單。其實我們究竟是甚麼？想想這一個肉身就是爸爸媽媽的，跟住就是我們食菜、呼吸、食肉，於是乎就變成我們這些細胞，我們在這個肉身佔了甚麼的地位？大家想一想。大家想深一層，我們都不知在哪裏找得到自己。一個人，我們說這個人，這個body，既然我們說它一半是來自父親，一半是來自母親，他們對我們的影響力其實很大，你對他不好，自己這個肉身會反映出來，你相信嗎？我們佛教講大家緣起的世界，互相為緣，如果你對父母不好，你不掛著父母，你自己一個人修行，不單只佛知、菩薩知，你自己都知。在內在的身體亦會顯現出來，所以孝義就成為你今生福德一個重大的指標。有些善信心水很清，我父親一早過了身，或者我母親過了身，或者父母一齊過了身，他又怎樣影響我呀？他的影響力不是在肉體，他的影響力完完全全在你心裏面，為何在你心裏面？世界一切的緣，其實都是你內心變現出來，你所感受的事、所經驗的事，現在都埋藏在你腦裏面，你父母過身之前，你有沒有好好地對他們呢？有，恭喜你，你孝義，實有福德。不好，就是必然的，我們五濁惡世的人就肯定個個都沒有感恩的心，所以我們成日夜晚都睡得不好，有很多煩惱成日纏繞著我們，有很多心結，總之人家給了你一萬元，你行行下又見到地上有一塊黃金，現在最好就是黃金，黃金咁貴，你執到，你開心一陣，之後很快就不開心，為甚麼？這就是我們內心儲儲埋埋有很多東西，有很多東西是我們未盡最好一點，譬如是對父母未做得好一點，那麼一切的經驗都會變成記憶在我們的內心，有諸於內而形諸於外，自然就會覺得好不開心。不單是這樣，佛教講生死輪迴，今世的父母，有些我們盡了孝道，過去世的呢？過去世又如何呢？都不理得這麼多，人生我，我都生人，老竇養仔仔養仔，對嗎？
其實這就拉番埋我們要講的《入菩薩行》菩薩靜觀的問題，菩薩靜觀。頭先我們所講，我們父母，有些可能很早便離開我們，其實好想孝順父母，樹欲靜而風不息，子欲養而親不在。父母挨生挨死，到我搵得到些少，第一桶金的時候，或者生活得開始穩定的時候，想報答他，但好平常的事，他們一定會老的，實會老過你，是嗎？他如果有錢的話，你就不用搵第一桶金，你唅著銀匙出世，一出世就擁有一百桶金，父母肯定起碼有70%、80%的機會先離開你而去，於是乎你就將這些自責擺在心裏面，推而廣之，其實有很多因緣的東西，無辦法知道，但我們知道我們會推理知道，我們在這個歷世輪迴裏面，其實我們虧欠多生多世父母好多的，大家其實可以推理得到，大家今世都咁多，上一世可能多一點，再上一世可能再多一點，積積埋埋就好多。當有一日，我們的父母尚健在的時候，這就最好不過，大家都可以坐下來慢慢望下他的面孔，他的皺紋，好多心事，你就望下自己皮光肉滑，你望下外面的風，外面的樹，你就會覺得人生真是很多缺陷，這個人生真是很多不完美，你等會兒一齊落樓下同爸爸媽媽去食餐飯的時候，你見得到父母開開心心的時候，你就想不到這個問題。到你好靜的時候，你望下父母，你就想得到這個問題：苦，這個普遍性的問題，普遍性的，不單是自己，這個世界每一位都是，普遍性的苦，是透過靜觀才可以領略得到，透過辯論，你一會兒讀《入菩薩行》的時候，辯論你是看不到，感受不到的；要大家靜下來，靜觀看看人生普遍性的苦。如果照佛教的講法，我們有緣才會相遇，對嗎？今世我們的父母很有緣，現在又有緣，一會兒我們又去食餐好，怎樣才算食餐好？香港人食餐好的意思就是去食海鮮，如果照佛教來說，往往有緣的人上一世，或者再上一世的父母在母親節都會思念你，都會想見下你，但很不好彩，她們可能墮落做一條魚，福報好，做了一條龍躉，今日酒樓剛剛就是生龍躉，今世的母親就很開心，上幾世的母親都凳你開心，但她皮肉可能要受苦。在這裏可能會令到今晚你們可能食得沒那麼暢快，我首先賠個不是，但大家覺得自己只是一個普通人，食海鮮不觸犯法律。為何要講這些掃興的說話？就是想大家諗番下如母有情這個term：有情，所有有情識的生命，因為我們不是佛，我們不是阿羅漢，我們亦不是有神通的人，我們不知道哪些有情曾經是做過我們的父母，我們都不知，我們只能夠摸索得到一樣，就是有緣者相會，大家認同嗎？無緣者就拜拜啦。有緣者，大家都是有緣者，在這個講座大家一齊坐，我們可能很多世之前都有很多佛緣都不一定，對嗎？但對凡夫來說，食落肚就最有緣，她就變成你，你就變成她。這時有緣不如無緣啦！我在這裏這樣說所以就叫做如母有情。在噶當派朗日唐巴一句說話：「如母有情諸苦患，我願暗中自取受」，所有有情的痛苦，我願意暗中，要暗中為他們默然承受。不要誇張，因為靜觀才能體悟得到人生的苦，「如母有情諸苦患」，「我願暗中自取受」，他們受的痛苦，那種無奈，我都幫不到他，我想養番佢，報答他的劬勞都報答不了，現在唯有希望諸苦患，所有的痛苦，佢身受的痛苦，我願暗中自取受，我希望全部降臨自己身上，不要比其他一切的有情，這是一切的有情，如母有情，一切的有情，自取受，我來代替他的痛苦。
這一個是菩薩的靜觀，菩薩的靜觀就發展成為菩提心。甚麼叫做菩提心呢？就是說我們用冷靜的頭腦，不是激動的情緒，我們發覺不單只人生痛苦，這個痛苦亦都是不可以逃避，不單只別人不能逃避，自己也不能逃避。你對這個苦能夠認知這個苦，第一你認知這個苦，第二你是不逃避這個苦的責任，這就是菩薩的靜觀，這就叫做菩提心。甚麼叫做不逃避責任呢？很簡單，剛才我用過的例，今晚我和媽媽一齊慶祝，食餐好；不食餐好可以嗎？不用眾生為你們慶祝而身死的。「阿乖仔，阿乖女，你為何不吃魚？是不是阿老卓教壞你，教到你不殺生，不吃海鮮呀？最衰就是老卓。」我願暗中自取受，一切的矛頭指向我的，我願受，第二；但是你都要願受，你不要吃。假使你今晚不是陪媽媽，是陪可能未來變成你的better-half，或者是普通的人，你更加不應該食。你又食，又不肯去承擔責任，你就是口是心非，或者你上這個堂只不過是想聽下新鮮的東西，究竟你講乜鬼，你不是聽緊《入菩薩行》。《入菩薩行》最重要的就是首先要發菩提心，甚麼叫做發菩提心？就是你認知人生是苦，自己是苦，最重要的是有很多眾生，那些眾生曾經是我們的父母，他們現在仍然在受苦。他的苦不單只好似我們一樣，我們現在就是受著苦。有人會說我無病呻吟，你食得好，住得好，點會苦？好老實講比大家聽，我現在食得好，住得好，無病無痛，我何苦之有？但現在壯年快樂健康會變成老弱、孤獨、病痛；最慘的是用任何方法都不能改變這個事實。你睇下今日生的那條龍躉，那條龍躉苦嗎？而家已經被人撈了上來，準備，已經缺氧，牠知道要死，四大開始分離，開始好重，色大分離的時候，好似泰山壓住自己一樣，你話痛苦嗎？無氣抖，你而家試下掩住個鼻，無氣抖，你話痛苦嗎？比針拮一下我們都覺得好痛，何況是把刀，首先張刀拍落去，有些不拍，要慢慢片，好痛。首先我們要自己盡一份責任，不要逃避，要為父母承擔苦這個責任，我們怎樣去承擔？首先自己不要去加害眾生先，這些眾生是父母，不要加害眾生。菩提心開始第一步，有願菩提心，跟住一路修，修下去，在佛教來說就有五個位置，一個就叫做資糧位的菩薩，跟住就是加行位的菩薩，跟住就是見道位的菩薩，跟住就是修行位的菩薩，跟住就是究竟位的菩薩，一共有五個階段，修什麼？就是將菩提心擴展出來，但是在資糧位和加行位修菩提心，大家心理要有準備，付出的心血多，但所得的功德會少，碰到的困境亦大；例如布施的功德有嗎？是沒有的；因為你仍未有智慧，得到清淨的布施功德，所以此刻的布施功德回報很少。忍辱和持戒的功德因仍有執著，所以仍受局限。
而家你開始修行的時候，最主要就是比大家斷除衰先，不好的，例如是慳貪，你首先搞掂不要慳貪先，你不要說自己是大菩薩、大事主，你首先做到不慳貪，做好呢樣先。你不要做到毀犯，你不要做一個壞人，你不要做一個不忠不孝的人，你不要做一個口是心非的人，不要做瞋恚的行為，毀犯和瞋恚，亦都戒除懈怠，懶懶閒，亦都戒除散亂，亦都戒除愚癡，是做這幾樣，這幾樣可能是花了一個阿僧祇劫，什麼叫做阿僧祇劫呢？即是說十的二十八次方咁多世，咁上下，是戒除這些的，你不要覺得自己很偉大，不偉大的。去到見道位，見道位就叫做體證空性，你能夠體證得到空性，你的世俗福德開始得到回報，根據《入中論》說直成超過二乘。你做每一樣六度，有正面的東西，但首先你一定要體證空性。什麼叫做體證空性？就是這幾堂我們會講的人無我、法無我的道理。在佛教來說，一切的較似佛陀真實的勝義功德是要你見道之後，體證得到空性那時才開始有，一切的力量，一切的事業，一切的功德。但是大家不要覺得見道之後，初地菩薩、二地菩薩，去到十地菩薩好了不起，我們拜觀音，觀音很了不起，觀音八地菩薩，必是歷劫修行，他確是比我們清高，但大家不要被我這句說話潑冷水，在一日未成佛果之前，無論怎樣，都是如幻的修行，得如幻的果報，我們自相續都是污染的，無明污染，我們說雖然間去到見道位，已經好了不起，尤其是體證空性之後，可能我們要去到捨身飼虎，或者要犧牲自己生命，我們的肉體，救人等等，好似好神聖，但是比起佛陀來說毫不神聖，不要覺得自己好叻，因為這個自相續，你在這裏譬如是100%無明污染的癡心，這裏是初地菩薩50%，一日他未成佛果，可能是1%，仍剩下1%的污染，心識受污染無明影響，都有1%。成了佛，你才是值得驕傲。所以我見得到很多顛倒的事，個個人提起釋迦牟尼佛就皺哂眉頭，為何我不拜拜我的師父呢？中港台連牽裙腳的大小真活佛，假活佛都只沾這些菩薩的光，沒有人說自己是釋迦牟尼佛的轉世。聽的就是他師父講、菩薩講、觀音菩薩講、彌勒菩薩講、文殊菩薩講，佛呢？就好少人讀他金口所講的佛經，我是龍欽心髓的傳人，講起上來好像覺得我很反叛。但是你記住只有佛才是無垢的，他說的才是絕對值得你全情投入去做，其他所有的或多或少都是一種方便而已，方便法門帶我們去到無垢的佛境。大家如果了解得到我剛才說的，那麼我今堂說的大家就好容易明。
好啦，我們看看講義。在未講講義之前，我們首先講番上一堂講的人無我和法無我，人無我那裏講了幾頌，由七十開始就是駁斥那些對人無我的質疑。上次講座寂天菩薩破斥數論和正理學派唯物主義論調，認為這個物質身體就是我。今堂繼續批判勝論正理學派，和教內有事宗對「人無我」的質疑，什麼叫做有事宗呢？就是指有部和經量部，對「人無我」的質疑，並作結論說修習「人無我」是根除人類痛苦的原因–無明–最好的方法。人類痛苦的原因就只有一個，就是無明愚癡，顛倒。勝論正理學派首先就世俗約定俗成的假我相續，即是我們這個身，我們這期生命，假我相續鑽空子。他們質疑：造業者和受報者是一或異？如果是一，則承認「實我」；如果相異，便違反因果業報。譬如間我們今世是一個人，做了一樣善事，如果照因果報應來說，由善因變成樂果，快樂的結果，一定是有先後，先種因，後結果。現在勝論和正理派就質疑，那究竟你說你造因造業者，和受報的，是否同一個人？同一，抑或相異？如果你說同一的話，那麼今生的A到來世A’，你話同一個人，那麼這就是實我。但是你如果相異，今生（A）去到來世（A’），就因果報應來說，這個人就造業，下一世他就要秉承番，來世的A’要秉承番今世的A的罪業或者善業，這個好似好不公平，甲造業，乙受苦，是否即是違反了因果報應呀？所以這就叫做兩面刀，兩難法，無論他答同一或者相異的話，都會失去他的論點，但是外道以為中觀瑜伽師面對兩難，進退維谷，但冷不防寂天菩薩會這樣說：「老兄，其實你和我都贊成『作者受者異，報時作者亡』，造業者和受報者基本上不是同一人。」對這個兩難法，寂天菩薩就用這個方法，首先就避開一面，巧妙地首先避開正理學派兩面刀，只留一面來破斥。他認為A和A’是兩個人，為什麼是兩個人？如果你說他是兩個，無錯你是否定了實我，但是你亦違背了因果報應，A造善因，但是得不到樂果，但是將快樂的結果給了A’。跟著，寂天菩薩就解釋造業受報雖然是兩個人，但他們是基本上解釋造業者和受報者基本上，留意基本上這個字眼，不屬同一人，來化解和說明自己沒有違反因果業報。寂天菩薩說：「說作業者和受報者相異，是因為作業和受報不可能同時發生，必定要先作業，後受報；所以這點我們有共通點，作業和受報是兩段時間。但是現在造業者和未來受報者是在不同時間存在，所以基本上他們不是同一人。」譬如間不要講一世咁長，七年前我做一樣東西，跟七年後我受這個結果已經不同的了。為什麼？我們如果讀過生物學都知，七年我們身體的細胞全部都已經是轉變哂，其實由阿爸阿媽生我們出來，我們都不知脫胎換骨好多個人，在這個body來說就已經不同了，思想、教育、情緒，完完全全不同，所以就這一點來說，雖然間是同一個人，但其實可以講是基本上是同一個人。譬如間由於現在造業者和未來受報者在不同時間存在，所以他們基本上都不是同一人。話雖如此，作業者和受報者是共享一個自相續，即是說共享一個一連串的東西，今世Ａ可能他是人，A’可能是神，A’+1可能是豬也不一定，因為這個原因，所以寂天菩薩這樣說，其實造業的和受報的，基本上是兩個人。但是有沒有違反因果報應呢？沒有的。譬如間七年前我殺了人，現在在坐監，坐了七年，雖然七年後我完完全全是第二個人，第二個body，但是我都仍然是我在坐監。所以你現在亦都可以這樣的去安慰自己，食生龍躉，那條龍躉不是我阿媽，所以我食她無妨。但是當你講這句話的時候，你記住，當你變成龍躉，又被你心愛的仔女擺上生的時候，你都要說：「阿仔，你食我啦，我不是你阿媽。」你如果過得到這一關就可以了。
假如這個身心五蘊，七年前構成色身的細胞和現在七年後的色身細胞，在新陳代謝作用下，已經完全不同了，怎可能說是同一個人呢？相反來說，如果你堅持有實我的話，那麼造業者和受報者是同一人，不變，即是Ａ永遠都是停留在Ａ這一點，根本他不會變成A’，亦都不會變成A’+1這個生命現象，實也者即是說無變化，不郁的，所以才是實在，所以你講實在，你根本已經立於必敗之地。相反來說，如果你們堅持有實我的話，那麼造業者和受報者是同一人，並於同一時間，在還沒有造業時，已經要受報了；「因時見有果，此見不可能。」一個人在未犯法之前，你便捉了他去坐監，一個人未偷東西之前，你不能夠說他偷了東西，就捉他去坐監。你話你見得到他拿著個剷，或是拿著個雪插想殺人，這個只是一個可能，可能他手軟呢，可能個雪插爛，殺不到人，只是傷了人。雖然做戲，有一套戲叫「職業特工隊II」，講湯告魯斯有一個未來報告，他發明了一個機器，能夠預測到兇案發生，在兇案未發生之前，已經捉了那個人，將他囚在監牢，這個肯定是做戲，根本就無法律根據。如果在現實社會，就算你提供100%準確的實驗報告，我相信「提案」都過不了立法局。我睇這套戲唯一的論點就是他拿著一個波向上拋，跟著個波就跌了下來，他說這是必然的，人們質問他：「你有甚麼法律依據？人家也未去殺人，人家可能真的會去殺人，但是真的未殺之前，你有甚麼權去將他捕呢？」他就是用物理上的問題，個波一定會跌下去地面作為一個解釋。這個全部都是編劇，記著不是真實的，我用番這樣東西去講講吧，大家不要當真，戲劇還戲劇。物理現象不同因果業力，在造業之前，人是有意志自由，可以選擇你行善抑或作惡，做這件事之前，你可以選擇做與唔做，你在未殺人之前，你有選擇殺不殺人。這就是佛教所說的因果報應最巧妙之處，佛說：「諸法心先導，心主心所作。」物與心畢竟不能同一立論。前面講的就不能成立，第一，一個人未造業，就無可能要受報，；第二點，因和果中間有一種完全的、很自由的意志給我們去揀。我們說無得揀，不能夠報親恩，「樹欲靜而風不息」，這些全部都是我們的藉口，我們有得揀。無得揀，我一定要做一些抉擇令到大家不快樂，或者做一些事去賴，是你逼我這樣做的。其實無得逼，全部都是你自己抉擇，因果業報前不是好像那個波跌落地必然一樣。當你內心充仇恨的時候，或者充滿貪欲的時候，你首先要保持冷靜，自己做唔做得過這樣事，無人逼得到你，外面無一個神去逼你做一樣事，或者無一個佛逼你做一樣事，你完完全全有這個自由去選擇，但是你做了之後，必定承受後果。好，勝論這樣講是不對的，「因時見有果，此見不可能」，你不能夠話那個人未造業之前，那時候就要受果報。勝論派和正理派見到這個論據不能成立，便反口執著中觀所提出約定俗成的假我自相續是實我。你話這個由A一直到A’，一直修行到資糧位，去到究竟位成佛，這個自相續就即是實我，我們很容易就會這樣執著這個自相續，這是實我嗎？寂天菩薩就搖頭這樣說：「這個自相續不是實我，因為自相續是有過去心、現在心、未來心的變易，不可能是實有；過去滅，未來未生，所以過去心和未來心都不是我！」勝論派就這樣的說：「那麼現在生起的心就是我吧！」寂天菩薩回答說：「如果現在心就是我的話，當這個現在心消逝的時候，這個我就會化成烏有，那會有實有？」除非你贊成這個我不是實我，那麼就可以講得通。到此，勝論正理派語塞，於是乎無聲出，寂天菩薩就下一個結論批評「人我」說：「猶如芭蕉樹，剝析無所有；如是以慧觀，覓我見非實。」
外道勝論正理派見到大勢已去，退下一旁，破斥寂天菩薩的就只剩下同屬佛門的有事宗的有部。有部就攻擊大乘發菩提心，行菩薩行，得成佛果的可能性，「煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本是同根生，相煮何太急。」歷史上，現實上，摧殘佛教的往往是同門的佛教。批評對抗中觀愈狠的，就是同屬佛門的有部。所以佛在世的時候有這個說法：「法無大小，人有大小。」大乘和小乘，teaching，佛法，釋迦牟尼金口所講的，根本無大小乘之分，就算現在我們講龍欽心髓，是最高九乘之巔，大圓滿，這只是一個分類方法。我們不承認teaching究竟是有大乘或者小乘，但是人同樣接受佛法，他能否發菩提心，有沒有靜慮很重要，他靜觀是知道世人是這麼痛苦的話，如母有情是那麼痛苦的話，他生起一種憐愍心，利益他人的心，就算他學的是小乘的教法，他本身就是一個大乘人，得證的亦都是大乘的果報；相反來說，我們很多識得搖鈴打鼓，很堅利咒術的密乘修行人，假使間他沒有靜觀，他沒有同情心，他證的肯定就不是大乘的果。有一個故事，阿底峽尊者入西藏，因為那時沒有電話，大家都只是口頭上互報消息。他入到西藏的時候，便有一個來自印度的隨從去到西藏探望他，跟他說：「那爛陀寺同你一齊的同窗，同你一起學密宗的，他修大威德修得好勁那個，你記得嗎？你得罪過他，他還想用大威德誅法去誅你那個，於是乎外間傳你不過他，然後自己便走了去西藏，讓了那爛陀寺教授的位給他那個，你記得嗎？」「那個，我記得。他近來好嗎？」「他證了阿羅漢果！」其他的隨從就質疑：「修大威德又怎會證得小乘阿羅漢果呢？」大家便一起聽聽，以為師父阿底峽尊者會罵那個隨從一身，都不知你在糊說甚麼。大家又知道阿底峽怎樣說？「好彩他沒有墮落。」這是甚麼意思呢？即是說一個人修證大威德已經是很勁，但是他完完全全活在私心裏面，不要說他小乘的果不能證得，他不下墮地獄已經是偷笑。他可能修大威德沒有發大菩提心，但是他有覺得人生是苦，起碼自己是苦，自己不想輪迴，於是便證得到阿羅漢果。這個故事印證了，大威德其實就是密乘，密乘就是大乘的分支，大乘就分為顯宗和密宗。照理來說，修大乘的法就得大乘的果，不是的，不要搞錯，證得甚麼的果，不是在那個教法裏，而是那個人有沒有發大菩提心。所以有些南傳小乘的和尚，他可能有菩薩的靜觀，不是成阿羅漢果，他可能是一個成大乘的果，所以大家要留意這一點。法無大小，人有大小。
有事宗最主要就是攻擊，因為他最睇唔通的就是菩提心，自己個人解脫便可以，個個人都解脫，世界就得到解脫，他這樣去推理。他們質疑：「如果眾生沒有實我，那麼你們發菩提心，利益甚麼人呢？」中觀瑜伽師這樣回應：「眾生虛假，發菩提心立誓成佛，亦是虛假施設而有。」咁辛苦發菩提心要做咁多，嘩，連食餐好都唔得，仲話是虛假，大家肯唔肯做？剛才我已經講，你一日未成佛，就算你是八地菩薩，都是帶住個癡心去修行，去普度眾生。「癡心」不是話你是懵仔懵女，絕不懵，癡心即是話無明污染的心，這個癡心受無明污染，就叫做癡心，哪些人將快得佛果？就是十地菩薩，第十地菩薩還要通過金剛喻定，才能成佛！如果我們這樣去睇，他起碼有1%仍然是受到無明污染的，他還未曾完全清淨，所以許由癡心得。中觀認為宇宙是由無明污染的心識而來，於起惑造業後感生種種果報；所以眾生是建立在虛假的世俗名言上，而眾生受苦是由於無明污染的心識而來。發菩提心就是要根斷無明；在修行過程中，修行者的心識，視乎修行果位，他們或多或少保留著不同程度的無明污染；譬如間最厲害就是修道過程前面，我們這班人大約99.9%的人都是屬於資糧和加行位的菩薩，他們在做什麼？就只是對治慳貪、毀犯、瞋恚、懈怠、散亂和愚癡，修世俗菩提心；去到見道位就開始積累六度功德，漸次修勝義菩提心；修道位就漸次把無明污染的癡心壓伏著，或者斷除它，這時候菩薩的心識雖然間是少了污染，但仍然都是污染的癡心，直至成佛完全根斷無明為止；所以說佛果是由誰得？不是由清淨菩薩得，而是癡心得。佛果是由那些人得成呀？就是由或多或少有無明污染的人去成佛的，大家要這樣去諗，不要覺得自己是高貴，一日未成佛，自己一日都不是高貴。在佛教來說，正觀來說，我和無明比起上來，無明還實在強過我，無明煩惱還實在過我們，我們現在一路一路咁辛苦做甚麼？就是要對治無明，對治煩惱。我們頭號要關心的，不是自己，更加不是自己所有。我所也者即是代了我的愛人、我的屋、我的金錢、我的事業、我的名氣、我的智力，這些已經是很低層次的東西，在佛教根本都不當這些是甚麼的事，我都應該除去，何況是我所呢？再上高一點，這個我根本不應該睇，睇都不應該睇，我們的眼應該要睇著無明煩惱，無明煩惱仲比這個我更加實在。這就是中觀帶比大家的正知見，或者叫做清淨見。要證悟空性就要有正知見，或者清淨見，不是說睇文字，睇文字無意思，你要聽了之後，你要時常去思惟，用你好冷靜的頭腦去分析，不要有偏見，你分析得到了，還未夠，你要在修禪定，修奢摩他的時候，常常反覆的去薰習，就會有勝解，勝解之後，tup一聲，修行修得好，在見道那裏就叫做證空性。證到空性就叫做億中無一，仲不應該受千人拜，萬人拜？對不起，你跟他們一樣，都是一個癡心的人，你一日未成佛，一日容我老卓唔拜你，記住記住。在這裏我再提一提，在真實來說，我、我所根本就虛幻到不得了，唔真實到不得了，唔值錢到不得了，比較值錢的，我們睇得起的，就是無明和煩惱，我們不是要尊崇它們，而是要如何去遠離它們。目前來說你不要說我要破斥無明，破斥煩惱，它一隻手指尾就可以整死你，你不如想一下怎樣去遠離它吧，不要受它摧殘，你起碼去到修行位，才可以正面同煩惱交鋒，現在目前來說，不要造作一些緣比自己的煩惱生起，這個重要，這個是我比大家的忠告，這個是聰明仔聰明女的做法。而家你一些利害也沒有，一些定力也沒有，我而家要同煩惱作戰，煩惱一未除，壯士不能眠，咁你就死無葬生之地，你話酒肉穿腸過，佛祖心中留，紅燈區就是我修行之處，不單只你現世要去醫院，來世你要落地獄，大家要做一個頭腦清醒的人，孰重孰輕，如何去取捨，要知道。
我們再睇，去到見道位就開始積聚六度的功德，正如彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》，《現觀莊嚴論》和《入菩薩行》一樣，兩部都是空有二宗釋迦牟尼佛座下兩大弟子文殊和彌勒兩個最重要的論典。他這樣說：「故盡錯覺即解脫。」你能夠將你的顛倒，四種顛倒，就是常、樂、我、淨這四種顛倒，你除盡哂佢，就是解脫。最後根斷癡心就得佛果；換言之，佛果由癡心者得。反對者又想揪寂天菩薩的辮子說：「癡心有一種自我本位和傲慢，執著自我，產生痛苦；但你們又認為『為息眾生苦，不應除此癡』；這話是否矛盾呢？」寂天菩薩說：「沒有矛盾，為了追求佛果而發菩提心的癡心和自我本位及傲慢的癡心雖同為無明污染，但前者是救苦的心，而後者是生苦的心；前者剛好可以對治後者。同時，既然你提出輪迴痛苦的原因是自我本位和傲慢，那麼修『人無我』便是對治我慢的最好方法了。」
到了這裏就已經破斥了外道，在人無我裏面已經破斥了外道，破斥了同門的有事宗，如果照寂天菩薩來說，他實會拿唯識宗來批判的，但是在人無我處，一跳就跳到法無我，就無提。為甚麼不提？不知道，是否無得提呢？是有得提的。我在這裏就再提一提，我代寂天菩薩完成修補，但是肯定以寂天菩薩的智慧，為何不破斥唯識宗有關於對人無我、法無我的質疑，肯定有他的原因。我在這裏講，不是代表我老卓叻過寂天菩薩，我是跟寂天菩薩揹書包都會嫌我論盡的人，我不敢這樣說，但他有一個unknown的原因，究竟是甚麼原因？唔知，但而家我講番出來。唯識宗在人無我處也有兩個謬誤，第一他認為阿羅漢是破人我，菩薩是破法我，這是唯識宗的主張。但是中觀宗就認為真正的阿羅漢就一定要破法我，這個就可能是破法我佔的比率不是太大，但是都要破法我，首先是破法我，然後才能夠通達人無我；這就是中觀的睇法。第二個唯識宗的謬誤就是人我和法我是兩截不同的，但中觀宗認為有不可分的聯系。為什麼？中觀宗就引了《金剛經》的說話，《金剛經》大家都讀過，抄都抄過，《金剛經》有句說話：「若取法相」，法相即是話執著有法相，「則為著我、人、眾生和壽者相」。所以他的根據是這樣，若這裏詳細講的話，又要花很多很多的時間，現在不講了，但就將資料跟大家講，到大家返去自修的時候，就會發覺其實《入菩薩行》仍然有很多的空白，它的思想架構有很多的空白，而這些空白是要後人，譬如我們，加落填補一下，所以讀《入菩薩行》就不簡單，不是說照背，照抄就可以，抄完你還要認知，尤其是〈智慧品〉，你認知後還未夠，因為你還要經過辯論，反覆地聞、思、修，然後才得到一種正知見或者清淨見，得到清淨見之後，你還要在修禪定，奢摩他的時候拿出來，然後辨思，才能夠叫做證空。這樣仍要被你老卓說毫無尊貴、毫無可取，你們內心都應該是很痛心的，已經做了很多了，但真是苛刻，這就是佛教的正觀，無辦法不是這樣去講，我對我自己都是，我老卓是一個毫不神聖的人，我可能是讀得多一點的佛學知識，但是不是一個稱得上好人，好人都未曾做到，不要說好修行者，但這個是正觀。初初可能會令到大家個心好傷，我已經比阿媽罵了很耐，已經推遲了很久來聽，只是聽就已經覺得毫無功德可言，仲慘過梁武帝度僧十萬，竟然俾達摩說他無功德可言，做一個皇帝比一個和尚這樣的話法，我們都是一模一樣，我們滿以為我們好捧場，阿寂天講些甚麼中觀，我們很捧場，但贏得中觀寂天、龍樹話我們一日未成佛，我們都是一個癡心妄想者，毫無尊貴可言，大家不認同嘛？
好，我們要消下文，因為都講了很久。子三，丑一，由七十頌至七十四頌，寂天菩薩繼續回應勝論派和正理派的質疑，返去如果大家睇的時候，首先要睇頌文，頌文是寂天菩薩寫的，而那些題解是我幫助大家思考，好似編一個處境劇一樣，真是想像到寂天菩薩前面有那些那些人，他們怎樣的問，怎樣的答，這全部是我諗出來，幫助大家明白內容的，可能同你真正理解的是不同的。所以我希望大家首先睇頌文先，然後再睇題解，然後再諗，諗完然後才做問答，千萬不要顛倒，首先睇問答，今期好似好深，不錯，好似有些料，好老實說，你不知道內容在說甚麼咁有智慧的寂天菩薩，我們怎能夠憑一個小時或兩個小時就了解他的思想呢？所以大家一定要謙虛一點。
「若我非實有，業果繫需理；已作我既滅，誰復受業報？」質疑：「如果沒有一個實我的存在，那樣業力果報就不存在了。為什麼呢？例如他在人身的時候造了一個業，他不可能在非人身的時候受到果報，這個業果到底由誰去承受呢？」根據業果法則：一個人沒有造業，他不可能受果報；相反來說，除非他所造的業力抵銷業報的動力平息了，否則，他是無法逃避，必須接受果報。所以大家要做一個精仔、精女，要了解甚麼叫做業力成熟的動力，譬如有人踩著你、罵你，你第一個反應，首先打量下他的高矮肥瘦，有無肌肉，是否好打，第二個就是衡量自己究竟一拳能否把他擊倒。這樣你就中正計，因為如果有人無理來取鬧你，就肯定是前世的因緣，現在已經踩痛了你，因果報應的動力已經去到高峰，一路滑下來，是嗎？你現在還想一拳打番人，你又會將業力的動力再推高，就算佢俾你打到頭都歪，又如何？「在於世界中，從非怨止怨；唯以慈止怨，此乃古聖法。」大家想做聰明的人，想在佛學上得益，要讀讀這些特別的名詞，業力受報的動力，就在這裏學。平息了，否則他是無法逃避，你必須接受這個果報。所以反對者就質疑中觀，前生造業者，後世受報是同一人，抑或是二個人；如果你認為是同一人，則你承認實我；若你說造業的前生和受果的後世是兩個人，那麼你便違反了業果法則。
七十一：「作者受者異，報時作者亡。汝我若共許，諍此有何義？」寂天菩薩首先將他的兩面刀變成一面，拆了它。你和我都共同承認這點：今世造業的這個人和後世受報的這個人，在不同的時間存在，而且他們基本上不同一人，既然如此，我們諍論這個問題有何益呢？基本上不同一人即是說作者和受報者雖然處於不同的時間狀態，但兩者共享一個自相續，或者有一個自相續裏出現了不同的生命形態，這樣去理解。一個作業者是不能在同一時間感受業因的果報；相反來說，感召到果報時不可能還在積聚那果報的業因。這裏要駁斥的是勝論正理派認為「我」是恆常，而中觀則認為實「我」不是真實存在；再者，如果「我」是實在的話，便不能是「作業」者，又是「受報」者；所以大家都沒有一個爭論點：作業者和受報者是兩個人及兩段不同的時間存在。所以今晚大家可以安心一點去食龍躉了，因為受報的都可能是到你生了小孩子的事，你死了下一世的事，到底你會否變成龍躉比你的仔女食，此是後話，理不到咁多。
七十三：「過去未來心，俱無故非我。生心若是我，彼滅我則亡。」過去心和未來心都不是我，因過去已滅，而未來未生，都不存在。而勝論正理派便這樣說：「那麼現在生起的心便是我。」寂天菩薩這樣回應：「如果說現在出生的心是我，那麼它消逝的時候便沒有『我』了。」
跟著寂天菩薩引龍樹菩薩的《寶鬘論》這樣說：「猶如芭蕉樹，剝析無所有；如是以慧觀，覓我見非實。」就好像芭蕉樹幹一層一層地被剝開，將會發現裏面空無一物；同樣，以智慧去分析「我」時，就會發現：「我一樣是空架子，並沒有『我』真實存在。」
跟著七十五和七十七就是回應教內有事宗的批評，佛果是由完全的出離和積聚福德而來；所有令人痛苦的苦惱已淨除，所有積極的福德已積累。反對者質疑：「有情若非有，於誰起悲憫？」「立誓成佛者，因癡虛設有。」有情如果不是真實存在的話，菩薩對哪些人起悲憫之心呢？解惑：「一如月稱菩薩在《入中論》說：『宇宙是無明心識所產生，所以這個宇宙不是乾淨的，大家不要嚮往這個世界。由於無明造作染污的業行，善惡果報隨之而來。』我們承認世俗種種果報來自無明，但這些無明只是因世俗名言的力量而存在，你的心有，果報就有，你話幾時發達，你個心想幾時發達就幾時發達，不過你個心唔夠強，發達就無咁快，但你的心同煩惱相應，就比較強烈一些，瞋恨心強烈一些，瞋恨心的麻煩事就特別容易在你面前出現，大家自己想想，試下怎樣去逃避吧。眾生受苦是建立在受無明影響下虛假的顛倒，而非由正觀而建立，所以起惑造業下受苦，世間眾生每日都是受苦的，所以我們應該以慈悲心來化渡眾生的痛苦。
七十六：「無人誰得果？」「許由癡心得。」那麼誰人得佛果？就由癡心得佛果。「為息眾生苦，不應除此癡。」如果一切眾生都非實有，成佛得到佛果又是誰？眾生是虛假，菩提心是為虛假存在的眾生而發的；就如受無明業惑，我們承認眾生是受苦一樣。由於持守菩提心，漸次獲得佛果；這時發了菩提心的修行者，一方面在未獲得佛果前亦是癡心所虛構的，而另一方面雖在無明業惑所虛構下發菩提心，但仍可證果，所以佛果由癡心證得。「既然勝義諦中『無明』非實有，『佛果』非實有，為何你們還要追求取證？」這是很多人會問的問題。他說：「因為無明業惑虛構的發菩提心，漸次成佛，他的目的是為了除去如幻眾生之苦，雖然這是出自無明虛妄分別，但是亦不應除去。」睇睇註240：龍欽心髓傳統對這一句通常引用一個例：就好像一個人發惡夢，在惡夢中受盡苦頭，他在惡夢中又知道自己在發夢，在夢中想出脫離惡夢的方法，從惡夢甦醒過來。雖然這些脫離惡夢甦醒過來的方法仍是在發夢中想出來，但當你未從惡夢甦醒之前，這些方法是不應捨棄的；只有在你完全醒來，惡夢和夢醒方法，這一切才可以被捨棄。
寂天菩薩堅稱當我們未能滿足於世俗諦的分析，而繼續尋根究底時，我們會找不到實有的眾生。但在世俗世界來說，無論如何都有眾生在受苦；所以為了要從輪迴苦海得解脫，我們必須修習能消除苦因–無明的方法。受無明蒙蔽的心識妄執事物的本質，引致我們顛倒迷惑，因而受苦；所以便要徹底根除無明；但是寂天菩薩提醒我們，無明不是世俗世界的真實，故此緣起世界下的因果業報是不能被否定的。
大家睇睇241的註，241這個註比較深一點，這個講到勝義諦和世俗諦。我們怎樣面對世俗諦和勝義諦的問題。中觀應成派主張緣起現象和無自性的空是同等重要，世俗諦是不該被分析的，例如火，在世俗諦看來，有火焰就會燒痛人，所以我們無理由會將手放在火上，因為我們知道後果是實會燒痛的，對嗎？火如果在世俗諦來講，我們的意識不去分析它的話，火就很鮮明，亦都不須要我們分析，我們不是說那些火經過我們分析，火才會產生熱力，才會燒痛人，火本身就可以燒痛人，火本身就可以存在的，不是說因為我們現在研究火，火才存在，但是話雖如此，如果我們分析，火究竟真實嗎？我們就知道不真實，因為火除了木頭，或者現在石油氣、煤氣等等，大家不用執著這些字眼，熱力和煙外，根本就沒有真實的火，這是經我們的正觀可以睇得到。有兩樣真實，在世俗諦來說，火不是說我們分析，它才存在，它在燃燒，它在毀滅。它是好鮮明的存在，但是如果我們分析它的時候，火就不實在，大家諗下火怎樣來，一枝火柴，有些火藥，有枝木，離開火藥、木、溫度、煙，還有火嗎？沒有，這就叫做正觀的分析，去到勝義諦就不用說，離名言。所以我們活在這個世俗諦，不要時時刻刻都用勝義諦，或者不要時刻用正觀來分析，否則我們一句說話，講俗一點：「無癮」，即是人們談情說愛的時候，那些不識情趣的，講實話的男男女女：「打令，你有口氣。」當我們活在這個世間的時候，除非我們在修煉，我們不應該每每用勝義諦來分析，一分析就必定得一個結果，記住世俗諦所有的存在都不得真實。我們應該怎樣利用世俗的東西呢，火，不要講咁多，不要分析它真實與否，原來火可以取暖的，可以燒食的，可以用來消毒，你就用這些來幫助自己生活舒適一點。
「我慢痛苦因，惑我得增長。」「謂慢不能除，修無我最勝。」為了追求修道發菩提心求佛果的癡心，與執我的癡心雖然同樣受無明污染，但有很大的差別；前者雖然是癡心，但可以因修行而斷除眾生的幻苦；而後者執我，只會增加眾生的幻苦。此外，前者更是對治後者的良藥，二種癡心不可同一而論。同時，傲慢和自我本位只是迷垢，根本不是實有，所以修習「無我」是根除我執無明最佳的方法。
我們睇睇問題，還有些少時間。一、二、三都很簡單，第四：中觀提出不能否定世俗諦的任何東西，因為你否定它就是「無癮」，因為我們都是活在世間，而且我們未證佛果之前，或多或少來說都不是絕對清淨的人，不是絕對神聖的人，佛祖都是這樣的認為，龍樹菩薩更聲稱世俗諦只是一個顯象，經不起正觀的分析，譬如火的存在，如果你必定要用正觀來分析，它就是無，不實在，但是更加堅持一點：要了解勝義諦，就是要透過世俗諦外，別無他法。所以我們知道我、我所、火、世界，這些不是真實的東西，我們不要放這麼多執著，隨緣而過便好，大家開開心心就好，珍惜現在就好，大家利用這個順境造多一點善緣就好，修行就好，不要下下用正觀來分析，所以寂天菩薩提出「佛果由癡心得」，「為息眾生苦，不應除此癡」。甚至說成佛前「惑慢不能除」，這就是說，在某程度上，我們一日尚未成佛，我們或多或少都保留無明污染的心識。所以你沒理由覺得自己修行比別人殊勝；你的宗派比別人清淨；你身份比別人高貴；你同意這講法嗎？這就是活用到勝義諦和世俗諦，大家返去諗下啦！
大家合掌跟我迴向：如是諸觀行，所積一切善，以彼願消除，有情一切苦。
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