14卓格多傑上師寶公開佛學講座之《入菩薩行》〔智慧品〕講稿14

二零零六年十一月十八日
講座第三十六講
各位善信：
今日我地講的是《入菩薩行》的第三十六次講座。我們上一次已經交待了萬物的生起、宇宙的生起或者諸法的生起。諸法，這個法即是說世界上的萬象、現象界的來由是怎樣。首先就是用所謂金剛屑因，即是說覺得如果執著諸法的生起、現象界的生起是有一個實有，無論它是哪一種形式，都是錯誤的。但是這種錯誤在我們人類一生出來已根深諦箇在我們的思惟裏面，或者教育裏面，可以說是根深諦箇，好似金剛一樣，金剛點解呢？金剛即是說不壞，即是不會被摧破，即是說那些常見有一個實在的因在我們人類的思想生起，或者在人類的文化裏面，根深諦箇，很難除去；雖然很難除去，但仍要除去，因為它事實上是一種顛倒見，所以龍樹菩薩或中觀就用這個金剛屑因破金剛屑，即是將這個人類與生俱來牢不可破，好似金剛一樣的顛倒見打碎，將佢變成微塵或者碎屑一樣。金剛屑就分為幾個層次，首先是無因生和有因生兩個大範疇，究竟宇宙中這個諸法是有因生起，抑或是無因生起呢？
上一堂已破了無因生，什麼叫做無因生呢？就是說因和果之間完全獨立，沒有關聯。在無因生裏面，寂天菩薩就只是寥寥幾句交待了，他說這個世界上所有的事物都是有因生起，我們很容易就看得到，譬如我們種一棵樹，就要放一粒種子才會有樹；譬如我們要有這個講堂，就要有工人建造這間屋，我們才可以在這裏講學；譬如我們講緊《入菩薩行》，起碼要有寂天菩薩在千幾年前寫了這本《入菩薩行》，我們今日才有可能讀和研究《入菩薩行》，所以不用討論，我們個個人憑經驗都知道無因生是講不通的。其實無因生仲可以再講下。佛陀在世的時候，在印度有所謂的六師外道，什麼叫做六師外道？即是說有六個同傳統正統的宗教界唱反調的教派，有六個，包括釋迦牟尼佛所創的佛教在當時都不算是正統的，當時正統的就是婆羅門教，承認梵天、吠陀天啟等等的思想。這些六師外道當中有個叫不蘭迦葉，他是無因生的表表者；什麼叫做無因生呢？簡單來說就是否定因果，什麼叫做否定因果呢？即是說做善因就不會得到樂報，做惡因不會得到苦報；這就是一種無因生的代表。六師外道的學說最早見於《沙門果經》，《沙門果經》的來源就是阿闍世王，是佛陀在世時東印度摩羯陀國的一個統治者。阿闍世王的事宜在我們漢傳佛教裏並不陌生，阿闍世是梵音，意思是未生怨。未生怨是什麼意思呢？即是未出世就已經有怨恨的意思。阿闍世王的父親就叫做頻婆娑羅王，是佛陀一位老朋友，好信佛，常向佛請益，並且憑他的政治優勢建立了竹園精舍為講堂。頻婆娑羅王是一個統治手法很高超，很成功的統治者。但是他四十多歲也未有仔，四十幾歲都未有繼承人，作為一個統治者是會擔心這個問題的，於是他便開始想辦法解決這些問題，就找仙人占卜，占卜的結果是：「阿王，你五十幾歲就會有個仔，你不要著急，現在你的仔還未投胎，還在世未死，他一日未死，你一日也不能夠有仔女，但他始終都會投胎做你的仔的。」頻婆娑羅王就再問他一句：「他現在究竟在哪裏？我想知道我未來的仔究竟是怎麼樣的。」「他就在皇宮的後山，有一個仙洞，有個仙人在修行，他修行過多三、四年之後就會死，死了之後就會做你的仔。」頻婆娑羅王心想早些有子嗣，於是便帶了一隊兵走到後山去找仙人。「阿仙人，你將來是我的仔，做皇帝多好，你說是嗎？你反正都要死，不如早一點死吧，待我了結這個心願，等你投胎做我個仔啦！」仙人說：「螻蟻都尚且貪生，我活得一日，為何你要我早點死呢？這是講不通的，人是要死的，但我的壽命是由我去定的，不能夠因為你要我做你的仔就要我早點死。」頻婆娑羅王不管仙人的說話，命令手下把仙人殺掉。仙人死後，真的做了頻婆娑羅王的仔，但是做了一個忤逆仔，所以叫未生怨。頻婆娑羅王做事就是很勉強，勉強無幸福。後來，阿闍世王做了太子，是一個權力欲很高，玩權力很高的一個高手，好犀利的政治家，總之你過路就要錢，落了水就要你條命，現在個個政治家都是這樣，我們的廉價飛機經過俄羅斯領空都要比錢，唔比錢就要搵路行，係咪？政治家都是一樣，阿闍世就用種種的權力謀反，因為他已經和父親頻婆娑羅王結下一個深仇大恨，謀反成功，將父親活捉，「現在就比起你以前對我已經好好，你以前就一刀將我殺掉，我現在幽禁你，等你慢慢餓死。」中間還有很多的故事講到阿闍世王的母后，即頻婆娑羅王的皇后怎樣救她的丈夫，但是不成功，印度古代歷史上可以弒君父，但未曾有弒母后的，所以阿闍世王沒有弒他的母后，而只是活活餓死他的父親。
後來又牽涉到教團，政治和佛陀的關係，當時僧人裏面有個叫提婆達多的，大家都識提婆達多這個人，佛一個不是為求解脫而出家的親戚，卻是為了權力，他和其他政治家不一樣的就是他剃光了頭，與僧人生活而已，其實他都是一個政治家。提婆達多和阿闍世王都很投契，大家密謀剷除佛陀，阿闍世王走到王舍城假裝邀請佛陀與阿難和五百個阿羅漢去應供，中途埋伏了五百隻醉象，癲了的象，當佛和五百個阿羅漢一齊入城的時候，阿闍世王就在半路中放出五百隻醉象，想把佛陀和五百個阿羅漢踏死。五百隻大象就五百個阿羅漢，大家想想阿羅漢會怎樣做？走啦，飛了上天，剩下佛陀和阿難，但佛是有能力的，佛就用一隻手掌，五隻手指化成五百隻巨型雄獅，怒吼一聲，大象聽到後全部蘇醒。阿闍世見到後，知道自己以前所做的事，反骨，包括埋弒父，還想殺埋自己的母親，還想殺聖賢，這些全部都是錯的事，死啦！現在才知道是錯，太遲了，已經做哂，因為當時印度信的是婆羅門教，而婆羅門教就講因果，講業力報應的，怎麼辦呢？阿闍世王想來想去，如果真的有因果的話，他將來一定會很，剃人頭者人亦剃其頭，自己生唔生仔好呢？於是乎就搵了當時印度最出名的六個大哲學家，個個都不約而同跟他說，因為個個都知阿闍世王心恨手辣，如果跟他說做惡因就必有苦果的話，就必定會遷怒於他，做得一個不如做第二個，不如就殺埋佢，於是個個人都同佢講唔會，你做幾大的惡都不會有苦果的，五個都是這樣的說。當然這些全部有論證的方式，譬如有一個富樓迦葉說：「你看看現在的人，人是怎樣產生的呢？人就是由很多原子組成的，原子全部細微到一粒一粒構成你整個身體，而原子與原子之間就有空隙，你現在殺人，一刀斬落去，將那個人的頭斬下來，其實你把刀有沒有傷害到那些叫『命』的原子呢？沒有。你把刀只是在原子間經過，所以不構成殺人罪。」這樣說都可以，可以這樣的去扭曲，這就是六師外道，好得人驚。即是說如果有邪見，就會做成人的悲劇。最後，雖然他搵了六個，但他知道佢地都呃緊自己，因為阿闍世王以前都是修道之人，行差一步，於是乎醒起，這個世界唯一不講大話，不會騙我的，可能只有佛。
阿闍世醒目，走去搵阿佛講。佛就全部講比佢聽，有因就必有果，因果就必報等等，講一套因緣的理論。佛陀很懂得在安慰人後，令他冷靜後才指示出一條智慧之路。譬如有個人很慘，失業、親人去世，走去問佛教徒，你會怎樣去安慰人？安慰人是好事，我都覺得應該安慰人，你都不須要擔心，不須要太過傷心，你現在窮，但是窮極都有啖飯食，你看看阿乜師奶，佢可能窮到無飯食，你死了一個親人，但並不是成個宗族的人死哂，有一首詩有說，你騎住一隻騾，旁邊的人騎著一匹馬，於是你騎住騾的時候看見人家騎著一隻白色的駿馬幾靚，聽過這故事未？你應該看看後面，原來有個人行緊，比上不足，比下有餘，我們佛教徒通常都用這一套來麻醉那些身受痛苦的人，我都聽不少，但是這是不是佛教呢？這不是佛教，這是出於什麼的心理呢？幸災落禍，我都不是衰到貼地，還有人墊我屍底，係咪？假使間有一日有機會比你騎白馬，你會唔會騎白馬？當然會，因為你認定你騎騾仔唔好，你千方百計都想騎白馬，現在問題是你騎不到白馬而搵來安慰你自己，動機就是這一點。佛教講知足不是建基在比較，佛教講知足是建基在無我、人生是苦、無常，你稀罕這些做乜，人就必有死，人過貧困的生活有乜問題？這些才是佛教。
現在很多人批評我們佛教，話我們很山林主意，只是避世，我們要積極出做一些慈善事業，做慈善事業我贊成，我們應該好似德蘭修女一樣，見到一個被人類遺棄的人、長滿蒼毒、長滿蟲，帶佢返寺院，幫佢洗乾淨，幫佢夾走所有蟲，跟住那個人死的時候，佢講一句我終於見到上帝，我終於見到天堂，這個我贊成，無論佢見到上帝、天堂，或者佛陀，我都覺得這是善事。但是佛教是不是只是這樣做呢？佛教應該是怎樣的做呢？「心要依止正法，正法就依止念死」，人生就是無常，念死不是叫你去跳樓，不要自殺，不要曲解我的說話，「念死就是依止簡單的生活，簡單的生活就是依止住在山巖」，所謂山巖也者就是不追求物質的享受，不追求感官的快樂，這就是佛教。所以釋迦牟尼佛真正的意趣不單只基於慈悲的濟世，慈悲濟世只是一個手段，不是目的；他的目的就是解脫，就是在人生是苦，或者我們要從無明顛倒處解脫，追求智慧，在智慧底下生出濟世的思想。正如間我剛才舉一個例，死了親人，有人很傷心，很倒霉，我們安慰他是應該的，安慰是一個手段，但是我們安慰他的目的就是要他了解無常、苦、空、無我的道理。而不是說你不用擔心，你現在行衰運，遲一些你就會行好運，風水輪流轉，你種善因就得善果，現在你行衰運，你就立刻落街拿幾蚊給乞丐，將來過幾年之後你就會行好運，這純粹是一個方法，不是目標。有因，他就用四句，所謂四句辯證，凡是有因、無因都不外乎自生，或者他生，或者自他生，共同產生出來。上一堂除了破斥無因生之外，還破斥了自生的層面，自生就好似他所講的大自在天，在古印度來說就叫做大自在天，現代人類來說就叫做上帝，因為無論大自在天又好，天父上帝又好，都是有一個Pattern，有一個共通點，就是他是宇宙萬象生起的唯一因。
我們講番題解。上一次我們破了無因生，跟住再破斥他生，今次就破斥正理學派以大自在天為諸法單一因；他們認為大自在天是創造者，是純潔、永恆、唯一和具有心識活動。因為正理學派找不到一個實在的大自在天出來，在中觀瑜伽師的追根究底下，他們只好說大自在天就好像四大種和虛空一樣，能創造這個宇宙。中觀瑜伽師破斥說：「四大種眾多，非恆常、不乾淨、為眾所踐」；所謂四大種譬如是地、水、火、風，地不乾淨，我們常常踩著的地下，好多，四大種再混合變成百多種元素，不是恆常，會成日轉變，「最主要是四大種和虛空一樣，都是沒有心識的活動，完全不具備創造主的特徵。」於是乎正理學派轉變口風說：「四大種是創造了後一秒的大自在天，例如這個我是由上一秒的我創造出來的。」中觀瑜伽師就這樣的批評他：「那麼你們的大自在天就是被創造出來的，被創造、能夠創造、跟住創造了一樣東西出來，即是有轉變，既然有轉變，為何說他是永恆不變呢？」正理學派又說：「大自在天創造了眾生和他們的心識！」中觀瑜伽師罕有地引述自己佛教主張，他認為眾生是怎樣來的呢？就是「識從所知生，善樂無始業。」「眾生是由他們的業行而產生，業行就是由善惡念頭所引發起；此外，眾生生起心識都是依緣於境相，當念頭來時，心識呈現出對境的形象；但心識生起對境形象只是一種相應的認知，事過境遷，水月無痕！千萬不要執實，不要常去回憶，以前他對我幾好幾好，或者以前我見過香港係點樣點樣點樣，認知就是認知，有種無常，如果你單方面去執著佢，並且加上情緒的影子落去認知處，這就是你自己，或者是人類通常犯錯、傷感、抑鬱、睇唔開的來源，你要清楚認知其本質。我們吃一餐飯，你肚餓的時候可能會特別津津有味，於是你看到那個招牌，呀！原來係乜記，於是下一次又會去同一間食肆叫同樣的飯來吃，呀！個廚房做乜？個廚房換，抑或今日心情唔好？唔係心情唔好，而係事過境遷，當時的環境、因緣不同而家，當時有當時的環境和因緣，就是這樣簡單。「那麼佛教真是無情！」不是佛教無情，而是宇宙就是這麼樣，道理就是這麼樣，佛教就根本是有情，否則釋迦牟尼佛又怎會花這麼多的時間同大家說法，不如安安樂樂在密嚴淨土裏享福。現在幾多人搵祂來過橋，仲要見佛殺佛，個個魔子魔孫剃光頭混入佛教都話見佛殺佛，見到佛像要執灰來撒在佛像上，先覺得自己是修證得好，其實魔才是無情反骨。
所有現象的生、住、異、滅都可以這樣去理解，那麼大自在天究竟創造了什麼？同時，你們又認為萬物是由大自在天所創造，那麼一千年之前的人，阿李世民是他創造，一千年之後朱元璋又是他創造，這兩個英明的君主，一山不能夠藏二虎，他們現在會否在一起進行造反有理呀？既然都是由他創造，為何不在同一時間出現呢？」正理學派又狡辯的說：「大自在天的體是常，雖然他是常，但是他不時時起作用，因起創造作用還須要一些助緣，才能創造得到東西。譬如要太原的水質好，一路一路才變成李世民的家鄉，於是它的物種就豐盛，生出人傑地靈，所以要成千年之後才生他出來。」他就這樣的去解釋，要有助緣。中觀瑜伽師就直斥他思想的盲點：「既然大自在天要依緣才能創造萬物，那麼他便不是諸法的唯一因。」他用一句「緣聚則定生」，萬法生因不是自在天，而是因緣匯聚。「因緣匯聚」這四個字就是整個佛教觀世俗諦的定案；在世俗來說，全部都是因緣匯聚。大家要留意，這只是適用於世俗諦，世俗諦完完全全就是用因果來解釋。如果龍樹菩薩和月稱菩薩和寂天菩薩要破斥的就是在世俗諦你用絕對的因或真實來解釋，這就完全的錯誤；他不是排除一個絕對，如果龍樹菩薩排除一個絕對的涅槃境界，他修行要來做乜？所以大家諗要好清晰，龍樹菩薩，或者我大膽一點這樣說，大家會更容易明白，龍樹、寂天、月稱菩薩就是在我們這個世俗諦裏面，我們要講因果緣起法的互依到達生起，講世俗人約定俗成的假名，或者因果約定俗成的假名大家都捉唔到佢的用神，我可以大膽一點講，站在世俗諦世俗人來說，唔該你學好science，讀科學。大家皺哂眉頭，我現在來讀佛學，為何你要我去讀science？係呀，我們讀佛學就是追求解脫，追求解脫就不是世俗諦的事情。我們歷來成日對佛教有種誤解，就是搞不清什麼叫做世俗諦，什麼叫做勝義諦，所以龍樹菩薩常講一句，如果你能夠了解世俗諦和勝義諦的分別，你就了解佛法，否則你仍然不了解佛法。世俗諦在世間真實來說，完完全全都是講因果，你不要帶有一種真實的東西。「緣聚則定生」，萬法生因不是自在天，而是因緣匯聚。「不聚無生力」，相反來講，如果因緣不聚合，就算是大自在天也無能力使它生起。中觀瑜伽師最後做一個結論：「既然萬物生起都是因為因緣匯聚，不由大自在天的意欲，『何名自在天？』大自在天又有何自在可言呢？」正理派無話可說，它的結盟拍檔主張原子論的勝論欲想幫口，就已被中觀瑜伽師封殺：「微塵萬法因，彼於前已破。」「你們執著諸法為微塵所生起，在之前頌八十五和八十六已經破過啦！」
除了六師外道之外，佛的徒子徒孫都是要面對一些外道，稱為六派之學，其中一息間會破斥的數論影響得最深，同我們佛教的人才、思辯的能力半斤八兩，往往龍樹、寂天、無著、世親、陳那、法稱等等的班智達，都要用盡腦筋來和他爭持。數論所講的道理好叻，大家不要覺得他是外道，外道唯一唔叻的就是搞不清世俗諦和勝義諦的問題，在世俗諦他就當「真實」來講。譬如量子論，我們近代物理學講量子論有一個測不準原理，原子其實不是最細，還有更細微的粒子，但是我們在顯微鏡或者其他的方法都搵不到它的存在，這些東西無因而生是不對的。在近代測不準原理有提過，在宇宙結構裏的原子裏面有無數的粒子或者能量，它幾時存在呢？就是它被測定的時候，它便存在；這在古印度哲學中叫做因子實在論。在未測定的時候就是因未顯現成果，但它是實有的，問題是它顯不顯現。譬如在中國某個境內某個山谷裏面有一朵幽蘭在生長，我們看不見，但是如果被人看到呢？它就存在。這是外論，雖然是外論，但是量子力學都好犀利，影響以後科技的發展。龍樹菩薩、寂天菩薩、月稱菩薩叫我們看世俗諦，譬如間講認知、講點解我們有人類存在、人類點出現，不如讀下science就好，不單只是我一個人講，達賴喇嘛近年也成日邀請美國很多神經科學、心理認知科學、物理學的人，而家他有錢，請他們來一齊研究科學。而家最成熟的書就是《相對世界的美麗》，這本書一般人看不明，因為要看得明，第一你要對那爛陀寺十七大班智達的空、有二宗、量論、法稱講過乜、世親講過乜、龍樹講過乜、無著講過乜、唯識講過乜、中觀講過乜，都要知道，《識量論》講過乜、《集量論》講過乜你要知道，你還要接受新科學science。所以我話達賴喇嘛有兩樣東西將來一定會影響以後的佛教徒：第一就是他終身受用的《入菩薩行》；第二就是他將佛教無論空有二宗、小乘《俱舍論》、大乘《識量論》等等佛教認知的方法，試圖同現代尖端的科學結合；這兩條路以後佛教一定要行的，否則佛教便沒有希望，根本會同人類脫節，「非時文字將無用，末劫僧伽最可憐」，你坐著時身如菩提樹，心如明鏡檯，大家都不知道在那裏找得到解脫的方向，心是何物？不知道。所以一會兒提到數論，剛才破的正理學派，即是邏輯學派，如果邏輯學派單獨一個不成威脅，後來的勝論派，若單獨一個亦是對佛教無威脅，到公元五、六世紀兩個派系結合，就對佛教是一個很大的威脅，幾乎將我們佛教在那爛陀寺趕出的，就是在這兩個學派的結合。中國有很多的和尚都覺得佛教之所以在印度衰亡，就是因為密宗興起，其實不是，因為佛教不長進，第一那時打內戰，扯頭髮；如唯識宗等徒子徒孫沒有深入研究明解釋尊教義。第二他自己的學說沒有深入的去改變，就比正理學派和勝論學派的原子論scientific的方法駁倒，人的眼睛就是邊個贏就跟贏個，係咪？當時印度人都要食飯，所以當時之後又有回教徒的入侵，於是在學理上或是修證上完全是佛教的無能而衍生這種腐敗，加上外有刀兵的劫難，於是佛教才在印度衰落。不是因為密宗而衰落，講這句說話的根本不配講學述史，邊會用一條理由去定一個學派或學說興起或者衰亡，不可以的，係咪？
好啦，我們看看正文。一二一：「云何此彼生？」「我及自在天，大種豈非常？」中觀瑜伽師繼續批評正理學派認為自在天是萬法唯一因，但又強調他是不可思議：「既然你不能了解大自在天，譬如間你又不了解上帝，你又說他存在，一方面你說他存在，說他創造萬物，但是你對佢一些認知也沒有，這與夢中情人又有什麼分別呢？夢中的白馬王子個個人都很希求，但現實是否真的有夢中的白馬王子？沒有的。你又不了知他，你憑什麼來確定萬法由他生出呢？叫你搵佢出來大家對證下，你又搵不到。」正理學派就轉個念頭說：「大自在天創生的是我、大種和後續的大自在天，例如現在這個我是由上一秒那個我所創造的。」中觀瑜伽師駁斥說：「你們不是主張我、四大和大自在天是永恆不變的嗎？如果自在天是創造者，而其他的都是被創造者，這不就是自相矛盾嗎？你們的立論根本不須要我去攻破，你就不攻自破啦！」
正理學派再三轉念說：「大自在天創造了心識！」一二二：「識從所知生，苦樂無始業，何為彼所生？若謂因無始；彼果豈有始？」中觀瑜伽師又駁斥說：「每一個意識的生起都是依緣於它的境相；有這個綠杯，於是我們生起眼識去了別它，就是這一剎那大家一齊滅了，到x+1秒的綠杯就有x+1秒這個眼識。你千祈不要用x+10秒的綠杯對應自己x秒所生起的眼識，否則你就會錯亂。當念頭起的時候呈現了對境的形象，這只是對於對象的一種認知而已；並非說意識是從所知外境而生。此外，眾生和有情世界由業行而產生，業行則是善惡念頭而引發；世間的喜樂和悲傷都是心識的善惡造作業行的後果。所有現象的發生、轉化和毀滅都可以用這句來理解。這一句就是大的道理，宇宙、星球、山河、大地、日、月、星、辰、人類、物種的起源、衰滅，都是用這個念頭。」
我們看看268的註釋：「佛教認為沒有一個新的連續意識是被創造出來的，亦無最初最早的意識，現在這一刻地球，或者外太空，或者天界，或者地獄界，他們為何會呈現，就是由各各的三界萬靈共同的意識編織出來，就是這樣的簡單。」人類怎樣都會有一個最早的開始，我們一息間再講這個問題。269註釋這樣說：「達賴喇嘛在他的《超越的智慧》這樣說：『西方的思想家總是習慣思考有關解脫的起始，而佛教就否定時間的開始，所以我們看那本《相對世界的美麗》，不是說我們信奉西方尖端的science，剛剛相反，就是他們的智慧不足，沒有佛陀的般若，現在要提醒他們，我們做主導，將來西方的科學是跟佛陀的智慧來走。不要覺得我們而家因為科學創了冷氣，所以我們就涼冷氣，我們就拜佢；這完全是錯的。西方的科學就在這裏搞錯，一定要有一個開始。而佛教則否定時間有開始，也破斥有一個造物主。一個佛的心相續是延續到無終的未來，佛陀無止盡的事業則完全放在度生上，引導他們覺醒。』」這句才是重要，我們相信佛的精神不死，什麼叫做精神不死？就是他的意相續不死，為什麼？因為我們相信在這個有形的地球、有形的人類，一定要依照一個方式來運行，那就是因緣匯聚。佛出現了來說法，佛出現了一個悲心來化度眾生，一路一路影響緊人，好耐之前就影響緊我老卓，現在我老卓又影響緊大家，大家又影響緊下一代，一路一路擴散出去，這就是佛的意相續，佛的意相續在做什麼？一樣東西：救世度生。救世度生是否最終目的？不是，救世度生都是佛陀的意相續在起因果的關係，佛救世度生最後的目的就是要所有的眾生脫離痛苦，得到究竟的快樂。
「譬如西方人會問究竟有雞先抑或有蛋先？佛教只能夠答雞和蛋都不是實有。你一定要問這個問題，那麼就只能這樣回應：雞是由生起雞的因而來，而蛋是由生起蛋的因而來；其次，我們相信因為諸佛清淨發願，因果相延，佛的智慧會延續到天荒地老；阿彌陀佛的極樂世界必然可以讓有緣的眾生往生，接受授記。賢劫千佛必定能於未來世，幾億年之後在金剛座菩提伽耶成佛後說法度生，化度群迷。」而家我們講有雞先抑或有蛋先，我們只能夠答雞是由產生雞的因而來，蛋是由產生蛋的因而來，大家會覺得我滑頭。大家可能又搬出西方達爾文進化論來挑戰我老卓，人類的來源不是來自馬騮，地球的生物是真的另外一種，人就怎樣也是另外一種，在說一切有部裏面的大禪定者看得到人類的起源，人類的起源是什麼？不是馬騮，不是恐龍，不是進化而來，人的祖先就是墮落而來，是墮落天使，是由光音天，天人墮落而來的。如果你有讀我的《心止師教》的壽命無常就有講到。光音天，即是天人因為先貪食，後貪色，於是本來會飛，但後來飛唔起，折了翼；一路墮落，便索性在地球建屋築室，繁衍後代。人類是由光音天墮落而來，但是最早的光音天又在哪裏來？無得講，我們最多只是看得到人類是由光音天墮落而來的；如果你要講就要搬番這句理論，光音天是由生起光音天的因而來。所以在這個世界，有些人說：「背脊向上人所食。」在某個程度上又好似好，因為我們人是墮落而來，但不是由馬騮進化而來，兩個不同的同類。如果你站在你想食，使乜用咁多的藉口，你過得到將來你比人食這關，你過得到你的親人被人食這關，或者你被人關住好似一隻雞困住在雞籠一樣，你過得到自己，ok，你就去食，就是這般簡單，係咪？
正理學派辯答：「自在天體性是常，但不恆常生果！」一二三：「彼既不依他，何故不常作？若皆彼所造，則彼何所需？」中觀瑜伽師駁斥說：「既然是萬有唯一的創造者，自在天就不會依任何助緣（所謂依他）而獨自便能夠創造萬法，他們何必要分階段去創造萬物？為何不同時間創造一切果、恆常創造一切果？如果萬有都是他所創造，他還須要依賴什麼助緣呢？」
正理學派又辯稱：「自在天確是萬物的創造者，但他仍然會依因緣聚合而造作萬物？」一二四：「若依緣聚生，生因則非彼。緣聚則定生，不聚無生力。」中觀瑜伽師破斥說：「如果說依靠因緣聚合而生起萬物，那麼生因就不是自在天，而是『因緣匯聚』；因緣匯聚要有complete，仲要有collection，這兩個字，要完全的因緣，少一份的力都不能夠叫做因緣匯聚；要完完全全，同埋要聚集哂在某一點，那麼那樣東西就會生起。一旦因緣匯聚，自在天也無能為力不讓它生起。若果因緣不匯聚，自在天也沒有能力讓它生起。」
一二五：「若非自在欲，緣生依他力，若因欲乃作，何名自在天？」中觀瑜伽師這樣說：「如果當因緣匯聚時不依自在天的意欲，萬物創生了；那麼自在天便不是造物主；而他亦由因緣匯聚所支配。相反來說，如果自在天依意欲而分別創生萬物；那麼他便為意欲所牽制，那『自在天』又何來有『自在』可言呢？」
於此，相信大自在天為萬物唯一因，是宇宙創造主的正理學派經寂天菩薩逐一指點，思路漸通，站退一旁。而另外一外道勝論派伺機欲想發言，但中觀瑜伽師已先發制人：一二六ａ：「微塵萬法因，彼於前已破；」中觀瑜伽師說：「你們之前所講的微塵論、原子論生起萬法宇宙，我已經破斥過，不是的。」
跟住就是第二個層次破自生，破他生啦，跟住破自生。自生是由哪一個外道提出呢？就是數論派。270的註：「有關數論的謬思，寂天菩薩多次的破斥，如果唔犀利，又怎用破那麼多次呢？尤其是82那個註，睇番下他講二十五個真實，宇宙怎樣來，有他的一套的，二元論，有主物，跟住為什麼會產生宇宙現象呢？就是因為有個實我，即是每個人都有個我，因為他起思惟作用，無中生有，於是主物既然間你靜極思動，好啦，好似《西遊記》咁，我又比你睇下宇宙萬象是怎麼樣的，宇宙萬花筒，就自己變現起宇宙萬象。我們中國《西遊記》神話，你想下凡，你思凡嘛？好，你睇睇，你望落去，你如果落去凡間呢你就變成漂亮的公主，你就會見到董永，跟住阿董永就會一路一路做世人的東西，一路一路墮落。啊！我覺悟啦！南柯一夢！我都是返番天界好了。這是數論的思惟，影響我們中國人很深，其實我們中國人對佛說的，在情緒上不是那麼的接受，對正道的不是那麼接受，正法喎，要依止念死，要依止簡單的生活喎，我失意的時候，好似那些士大夫，好似阿蘇軾失意的時候找個禪師來發嘮囌，無辦法啦，咁樣就可以。但當他中了進士，比皇帝重用的時候，就將佛陀打埋一邊，這就由士大夫開始。我記不起是誰說醜陋的中國人，我是中國人，我都好醜陋，但是我懂得反省，我知道只有佛才教得到我，我不再活在醜陋的思想裏面，只要佛比我機會讓我知道我所諗的、所行的，原來是受數論或者外道影響的，我會立刻放棄。我相信只有釋迦牟尼佛講的才能夠令我解脫，令到我離苦得樂。這就是我和大家在某程度上有差別之處，唯一差別就是這樣。
數論認為主物就是眾生之因。一二六b：「常主眾生因，數論師所許。」跟住一二七就是寂天菩薩引述數論的學說，不是佛的學說：「喜樂憂與闇，三德平衡狀，說彼為主體；失衡變眾生。」中觀瑜伽師引述數論的見解：「他們認為宇宙現象第一因是主物，其次是我；當『我』進行思惟活動，認識境界時，這個主物就變出種種現象，供『我』去認識享用；就好似主物先變出大，大變我慢，我慢再創生三本事，這三本事就是喜、憂和闇，依這三種本事不同組合，產生了分歧複雜的現象世界。換言之，當三本事處於平衡狀態時，它就是『主物』，這就是道，最原始的道；但當三本事失去平衡時，兩儀生太極，太極生八卦咁，便變成了眾生等萬有現象。你們又執著無論主物或它的三種性質所謂三本事都是實有。」跟住就開始破斥佢，引佢的說話，然後就破斥。即是說你有幾可見得到寂天菩薩會引外道的說話呢？寂天菩薩知道他們是勁敵，和他們在某方面解釋現象是人類可能是光音天墮落的密碼。而家市面興達文西密碼，大家不妨看看人類墮落的密碼在哪裏就更加實在。我們人為何會墮落，看看數論就知，原來無樣整樣，本來世上本無事，一個圓圈一個光禿禿的一個山，但是因為我想睇，想認識，於是主物就變現你想睇，你想見這個世界，你就來睇睇啦。如果電影或者小說家，文學家，學下數論，他的創作靈感，阿梵高學下數論，他的創作靈感會好豐富，無窮無盡，萬花筒睇極都不會厭，係咪？但是真理不是藝術，真理就是真理，宗教就是講解脫，解脫不是請客吃飯，不是造文章，而是實實在在牽涉到好似頭著了火一樣，如何去撲熄頭髮上面的火，迫在眉睫了。
一二八：「一體有三性，非理故彼無。如是德非有，彼復各三故。」一體有三性，一個本物有憂、闇、喜三種，這就是矛盾所在，一看就知，一體就只有一性，紅色就是紅色，這枝紅筆不可能具備了紅、綠、藍三種德性，不能夠這樣去講。而且你又說宇宙萬物是由這三本事所變現出來，那麼這個三本事依它的強弱而變現出宇宙萬物，即是說三本事又有很多的組合，三種變為九種，九種再變成二十七種，即是本事本身都可以變出不同的屬性出來，那它又怎會有實在呢？如果實在就一就一，二就二，你有變化的，可以再伸出來的，就不是實在啦，你又話它實在。
一二九：「若無此三德，杳然不聞聲。」數論宗反駁：「真的，如果真實沒有這三本事，我地睇下我們樂啦，有，係咪？有沒有憂愁？有。有沒有懵懵懂懂的時候？有沒有甚麼都不知的時候？有。仲不實在？」數論宗說沒有了三本事為因，就好像小孩沒有了父親一樣，三本事所形成的聲音和現象都看不到。有，信我啦。中觀瑜伽師問：「你話宇宙界就由三本事所形成，那我問你，你現在穿的衣服，你問衣服你快樂嗎？衣服會答你嗎？衣服有快樂嗎？有沒有憂愁？你扔掉它的時候，它都不會憂愁啦。沒有的。」數論宗：「不是，你解錯了。衣服，譬如外境沒有三本事，無憂、無樂等感受，對，我講漏了，譬如漂亮的衣服可以引起我們內心喜樂的感受；諸法，譬如說衣服，醜陋的，襯色又唔識襯，好肥又著件好窄的衣服，就令人一見有唔舒服的感受，就有憂的感受。但是諸法就好似衣服是實有的。」
一三○：「謂法即因性；豈非已究訖？汝因具三德，從彼不生布。」中觀瑜伽師說：「你們說外境諸法例如衣服是產生喜憂的因，它是真實的。但我在前面講身念處時已論證過外境無實在。外境為什麼無實在？因為外境就不外乎由極微而成，那究竟極微是否諸法生起的因？破斥了，極微有沒有方分？等等。同時，從喜憂闇三德亦不能見到有布的生起。」
一三一：「若布生樂等，無布則無樂；故樂常等性，畢竟不可得。」中觀瑜伽師接著說：「如果你們認為布等外境東西可以生出樂等三本事，然而布匹已論證過不實在，那麼樂等三本事又何來實在呢？剛才你說的，因為漂亮的衣服令到你產生快樂，漂亮的衣服不實在，只能在漂亮的衣服處感受快樂，又怎會有實在呢？」
數論反駁：「喜、憂和闇明顯地恆常存在，你和我也感知得到。」一三二：「樂等若恆存，苦時怎無樂？」中觀瑜伽師就說：「你說樂是恆常的，對嗎？那麼你出世的時候是快樂抑或是憂愁呢？出世的時候很憂愁的，比醫生倒轉打一下打到喊，一路喊，即是憂愁。那麼你現在快樂嗎？快樂，我現在又結婚了，有愛我的太太，又有豪宅，又有車，三仔都有齊，又有可愛的BB仔，怎會不快樂呢？快樂。小孩的時候你就痛苦，你現在就快樂。」「樂等若恆存，苦時怎無樂？」「痛苦時你為何不快樂呢？你又說實在？」「若謂樂衰減；彼豈有強弱？」「不是，我出世的時候是有苦的，但我現在快樂是因為苦減弱了，我的樂增強了，但雖然間減弱了，但它實在存在的。」既然你覺得樂可以增強減弱的話，即是說有變化，有變化又怎會有常呢？你又自己打自己嘴巴，係咪？
一三三：「捨粗而變細，彼樂應非常。」他說初初是快樂，而家的樂減弱了，於是苦就生起了，就非常啦。「如是何不許：一切法非常。」為何你成日撐來撐去，講來講去，你為何不承認一樣事實：一切法非常呢？你這樣東又拗下，西又拗下，這裏講不通又拗，為何不承認一切法非常？「粗既不異樂，顯然樂非常。」既然間樂與粗細有關，並且會有變動，那麼樂等三本事顯然是無常。」
我們看看題解處串連番。接著中觀瑜伽師要面對勁敵數論的質疑，這就是〈智慧品〉最後，破完數論，大家就放下心頭大石，第一，〈智慧品〉就完，第二，最難明的〈智慧品〉都過去，所以破數論是很重要的。破斥了數論，就是破斥有因的自生論這一部份。數論主張因中已有果的自生論，諸法的出現，是取決於主物及它三種性質三本事，認為果一早在形成前已存在，而果只是潛伏在因中；這就是自生論的主要論點。你思凡就一定是墮落的，墮落就必定是潛在了，已經是必定要落去，這就是因中有果，果就潛伏了在因裏面。數論舉了一個例，就好像暗室中早有一個寶瓶，因光線太暗，所以看不到；但當舉起油燈時，寶瓶便顯現出來。寶瓶就是果，一早已經有，但我們在未成熟之前看，就看不到。
中觀瑜伽師重點就是要破數論這種因子實有論。在未正式對因子實有論進行批判前，中觀瑜伽師先挖鬆這種謬見的根，數論執「主物」為萬法生起的因，認為「主物有著三本事喜憂闇的性質，依這三本事不同的比例而構成眾生。『喜樂憂與闇，三德平衡狀，說彼為主體；失衡變眾生。』」首先中觀瑜伽師批評「主物」假如是獨立的實體，但又說它同時具備喜憂闇三種性質，一體三性，這是矛盾的。中觀又批評數論執著萬物皆由喜憂闇三本事變現出來，同時喜憂闇都是實有。換言之，萬物皆具備喜憂闇的實體。那麼「衣等無心故，亦無苦樂受。」衣服是死物，那會有苦樂等感受呢？寓言就可以話死物、稻草人、洋娃娃、衣服能說話，現實又怎會有呢？係咪？數論詭辯說：「我們說看得到漂亮的衣服後能令人感到快樂，醜怪的衣服令人感到苦惱！」佢諗住避開中觀的駁斥，怎料他狡兔三窟，但剛剛揀中布下天羅地網的出口走。中觀瑜伽師抓著重點說：「若布生樂等，無布則無樂！」若果你認為實有「布」這個外境，於是執實有「樂」這個感受，但外境的「布」在前面身念處早已論證過不是實有，那麼「樂」又怎能實有呢？但數論只是死口句說話：「不管怎麼樣，我相信喜憂闇明顯恆常存在。」還提出「樂顯時苦微」等理論，認為樂、苦是恆常實在存在，但是我們快樂的時候不察覺痛苦而已，只是樂顯現的時候苦減少活動。中觀瑜伽師又提醒數論：「苦樂不是實有，我們在受無實有的頌文九十、九十一時已駁斥過。」數論於此證論的根基已鬆脫；跟住下一講開始就是正式批判他的因子實有論。
我們看看問答。第一，試揣摩寂天論師如何破斥數論師認為宇宙恆常唯一因「主物」，連帶主物變出三種性質，所謂樂、憂、闇三本事，都是實在的方法。此外，寂天菩薩以衣服、布匹都是現象界的東西，你用番現象界的東西作為比喻來破斥數論，依他這樣的模式，就好像我們計數的時候，有好多範例、有例比你依著成立公式，你怎樣跟著成立，考下自己的口才，考下自己的思辯，要訓練。「玉不啄不成器」，大家如果真的想走佛陀這條道路，如果依我們目前人類根深諦箇的顛倒見是不可以，一定要訓練自己。
再看第二條問題：為何寂天菩薩要破數論的因子實有自生論，要連帶破斥他的三本事和實有呢？這方法對破自生論有沒有幫助呢？為何要挖鬆他的根基？他破因宗因子實有論，為何要先破主物先呢？
到第三條問題：在頌一三二、一三三中，數論反覆堅持喜、憂、闇明顯實存，但狡辯說我們感受苦時不見有樂，是我們感到苦時，樂的力量暫時減退。這明顯跟前面頌九十破受有實性有相似之處，寂天菩薩也採用相同的破斥方法，大家結合頌九十和一三二、一三三，重新溫習一下。最後第四，數論以闇室早有寶瓶，只是不明顯存在，任何果性早已存在於因位。這些外道理論看似無稽，但與佛教「本有清淨種子」的唯識宗，就算密宗有句說話：「我及無邊眾有情，從本以來就是佛，由分別故轉輪迴」，眾生和佛，眾生本來已經成了佛，不過我們由分別見，所以一齊再輪迴，這明顯同因宗因子實有論，或者主物因為我的迷思，於是乎顯現了現象一模一樣，你鍾意就輪迴，鍾意就成下佛，得唔得先？你而家鍾意成佛，我可以成佛入涅槃，唔得嘛！眾生和佛無異無別，佛祖心中留，你挖開個心邊見得到佛祖，是嗎？這就是數論搞出來的，為何我們又完全接受哂呢？講佛就一定要修，佛為何要示現修行？修行到一條藤一樣呢？甚至西方海森柏格測不準原理量子一經測量後，便進入真實現象而呈現；這些思想理論有相關相似，你相信數論在某種程度也包含真理嗎？但你要清楚中觀不承認潛在因子是「實有」，你如何取捨？你覺得數論好叻，同佛都近得到佛，寂天菩薩也視他為勁敵，我們都應該學下；那你便大錯特錯，既然他是妖言惑眾，即是人類的劣根性很容易被這些妖言煽動，你一日未係佛，你一日仲接近這些外道妖言，便要小心！世界是很危險，有很多邪道，我們愈聽得耳油出的，但是卻違背正法，什麼叫做正法？正法就是念死，念死就是依止簡單的生活，一同釋迦牟尼佛這一種思想脫節就不是好，講到幾天花龍鳳都不是好。
大家合掌跟我迴向：如是諸觀行，所積一切善，以彼願消除，有情一切苦。