12卓格多傑上師寶公開佛學講座之《入菩薩行》〔智慧品〕講稿12

二零零六年九月九日
講座第三十四講
各位善信：
今日繼續講《入菩薩行》第三十四講。我們今次在白版處寫了我們大圓滿佛教中心的網址，為什麼？就是大家都忙碌，很多時候可能疏忽了精勤修習佛法，分了心，所以我們計劃在我們的網頁，譬如今次第三十四講，下一次三十五講大概在幾時呢，在哪裏舉行呢，就放了上網，那麼如果大家突然間忘記了，都可以上網看一看，大家有個聯系，多一個方式聯系，除了打電話問，都有多一個方法，可能我們學佛之人就喜歡靜，喜歡靜是好的，但是針無兩頭利，喜歡靜即是說跟別人溝通的能力比較弱一點，打電話就要同人溝通的，「喂！」，然後又等答，跟住可能你們又聽不到，又可能太細聲了，你就掛斷線，又或是其他等等的原因，上網看就簡單得多，總之你一開了機，一上電腦連線，又有交費給電訊商，他們就有服務，而你就可以上網了，同我們這個《入菩薩行》的公開講座一直保持聯絡。大家都很有心和很有緣的佛弟子。可能有些善信學完之後會覺得都很快便完了，都成百多頌了，最多都是講多幾個月，再講多幾個月之後，我們又有新的講座，大家又可以一起研究佛學，看看是否適合大家聽。如果大家都覺得下一次的佛學更有興趣，那便好，大家都開心，都知道了。
好，我們跟住看《入菩薩行》第三十四講。我們首先消文，什麼叫做消文？即是說讀一讀偈頌。以往我們都是講了題解，然後才消文，大家就想不出寂天菩薩的文句的優美之處。我們看看一零二，心念處，上一堂我們已經講了法無我之中的身念處，我們周圍看看，我們這個身，檢查我們的心，用我們的理智，冷靜的心智去分析我們這個身體，覺得這個身體是無實在的，不實在。受念處，我們的感受亦都是不實在。跟住到心念處，心念處分兩類：第一類就是觀察心性無有，第一零二頌這樣說：「意不住諸根，不住色與中，不住內或外，餘處亦不得。」他說心意不住於各種感官裏面，亦都不住於色等外境上；我們看看什麼叫做感官，註釋二五四：達賴喇嘛，達賴喇嘛是近代一位很偉大的大班智達，除了懂得密宗，具有密宗的修持，並且於中觀的《入菩薩行》裏面的造詣很深，所以我很多時候在〈智慧品〉，都會引用他老人家的講法。而最具特色就是這位達賴喇嘛是第十四世，一至十三世都沒有科學頭腦，而這位第十四這一世的達賴喇嘛就甚麼都講科學，這是好抑或不好，因為科學都是一種世間世俗諦的東西，等於我們中觀講的世俗諦，用科學研究心，探討勝義諦佛理，是功是過，現在也未能蓋棺定論，大家都不知道，之後歷史就會給一個評定。一個偉大的歷史學家常這樣說：「歷史根本就無對錯，無對，亦無錯，而只有一個評價。」即是說他在這段時間做這些東西，究竟對後世的影響是怎樣的呢？而達賴喇嘛對這一句就這樣說：「今天大家對視覺、念頭、想像，所有精神的分析，都有共同的認知，認為它們所有都是來自人的腦，我們這個腦袋。腦部牽涉到這些認知事項是最新的發現，幾乎無可否定。」但是腦部是否存放著心識呢？即是說精神是否擺了入這個腦裏面呢？譬如間我們廣東人很喜歡燉豬腦，現在九月又開學了，有很多心肝寶貝仔現在開學了，廿四孝阿爸阿媽就去街市買豬腦來燉，燉比寶貝仔食，那些豬的心識如果是實在的話，又會否走進寶貝仔把口和寶貝仔的胃或者腸，跟住就落去大海呢？我們一邊釣魚，或者是網魚，又會否撈到那隻豬的實有心識呢？所以我們知道心識並不是實在的。什麼叫做實在？即是不變。你說心識是實在，就即是不變的意思，無論你用什麼方法，用火燒它又不變，用電電它都不變，用鎚仔鋤它都不會碎的，對嗎？如果心識是真的實在的話，大家便不要火化，因為用火去焚化自己的身體時，我們便會知道很痛。
一零三：「非身非異身，非合亦非離，無少實性故；有情性涅槃。」大家特別間底「有情性涅槃」這一句，這是大家修行的一切保證。寂天菩薩很少這麼簡單直接講這麼決定或終極的說話的；所以「有情性涅槃」很少見。我們且解釋一下吧！既然間心不存在於身體，心識不是在身體，亦都不是在其他地方，如果你說心識在其他地方的話，便糟了，那時我們一邊行便會一邊撞到某個人的心識，那個人便會突然間覺得很痛。譬如現在曾特首在禮賓府跟人見面，他的心識走了出來，剛剛在這裏我們撞到他，他叫了一聲，其他的政要可能會覺得他叫一聲，究竟發生什麼事呢？所以心識不會在身外。亦都不能夠在其他的地方，亦都不能夠和身體混合為一，如果和身體混合為一的話，那麼人第一就不會有死亡，它的神識無辦法離開這個身體；也不獨立於身體之外。如果我們去尋找心，便會發現它非實有；因此有情的本性是涅槃的。看看有情性涅槃的註解二五五：在《入行細疏》，作者叫做智作慧，他很奇怪，他的身份和思想跟寂天菩薩都不同，他是中觀的自續派，兩個不同思想，但不知為何他又很喜歡《入菩薩行》，對《入菩薩行》註釋，當然他是用自續派的思想來註釋，所以是有些問題的，一息間我會講講有什麼問題。是他說：「心識的顯現只是精神上的虛構捏造。輪迴的心識如幻象般出現，這就是它根本不真實存在。因此，有情的本性是解脫的，這是因為有情的心相續中，時常伴隨具有無自性的自性涅槃。」在這裏可能太深了，我們且先看看題解。我是首先看明了寂天菩薩這幾句說話的解釋，然後大膽地用現代語言再重申寫出來。我們看看吧。上堂已講完受念處，今堂就講心念處和法念處，將實有宗對二諦的質疑，和中觀瑜伽師耐煩有恆地解惑。首先講心念處，觀心無實有。這裏的心有兩個層次：第一就是心的本性；第二就是心識的活動。我剛才一邊讀的時候又看看大家的反應，大家都不知道智作慧說的心是指心的本性，抑或是心識的活動。心的本性怎樣去理解呢？譬如間有一座山，前面就有一個海，做一個譬喻，海中就有山的倒影，我們將這個山譬喻為心的本性；而當海水不動的時候，這座山就完完整整的在海面上浮現出來，亦都看得到另外一座山，如果當海面很清澈的時候，這就是心識的活動。心識的活動我們通常簡稱它為念頭，心的本性和心識活動是兩樣東西，是不同的。但在目前來說，我們凡人見得到這個心識的活動純粹都是倒影。在歷史上，只有釋迦牟尼佛才能夠見得到這個山亦即是心的本性。那些禪宗大師就講得很透徹，就見得到，他們提出指月，什麼叫做真如，最終真實呢？什麼叫做世間最後的真實呢？真實就好似月亮一樣，但是我們凡夫是望不到這個真實的，即是看不到月的，就是要靠一個人用隻手指指著那個月，這個就叫做真實。所以禪宗有一部書叫《指月錄》。例如一個大修行者見得到的就是那些湖水比較靜態，清晰；但好像我們凡夫，這個倒影就亂哂龍，我們根本只是隱隱約約好似見得到這座山。大家亦都不用灰心，可能會覺得原來那些咁高的修行者都只是見得到山的倒影，看不到真實的山，大家亦都不需要那麼擔心，因為歷史上就只有釋迦牟尼佛真是見得到這個山。真的見得到這個山才是真的得到覺悟。
心有兩層：心的本性和心識的活動。心識的活動包括了兩樣東西：意識和感官，感官就是眼、耳、鼻、舌、身。首先解析心性不真實。寂天菩薩考察過心性不住在身內任何感官內，亦不獨立於身體之外；那我們為什麼有心識的顯現呢？而這些心識顯現在形式上又如此變化萬端，致使我們的情緒亦相應地隨之而波伏不定呢？我們見不到這座山，而這個我們看得見的水裏面的山的倒影成日都轉來又轉去，或者我們乾脆不說這一畢，自從我們閉上眼回憶起一直追溯至三、四歲的時候，第一眼只是見得到自己童年的時候多麼活潑，爸爸媽媽多麼愛錫我們，我們多麼喜愛吃波板糖，我們多麼愛看電視，到現在，我們一路一路成長了，公司的同事又多麼的羨慕我，上司又多麼的跨讚我，我又多麼的富有，這些全部都是心識的活動，多麼的多姿多彩，很真實的，有誰會說自己的經歷不真實？如果你懷疑你一個經驗都不真實的話，在俗世上來說，就會說你是神經錯亂。這就是講明心識為何這麼變化萬端，以及我們隨著心識而起種種的情緒，有時候貪，有時候感到驕傲，有時感到瞋怒。為何這麼真實呢？一句說話：心識活動咁逼真，先至引到我們確信世間事物樣樣都真實。但寂天菩薩提出一個預設：「有情性涅槃」。我們平日所見、所聞、所思，全部都是心的投影；就好像浮影在河面上月光的倒影一樣；當河水靜止的時候，就能夠澈見月光；但當河水漣漪，就不能窺見滿月了。我們以為心正在活動，其實卻墮入了迷局而不自知，剎那擾動的境相，與之互相依賴而生起的念頭，都不是心的本性；心的本性就是無自性。
到而家大家應該提出一個疑問：為什麼我們生而為人就只能夠見得到心識的活動，而不能見得到心的真實呢？心的活動又是怎樣起的呢？佛教，釋迦牟尼佛都不會提出一個答案，即是這個答案等於宇宙究竟是有邊，抑或是無邊一樣；這個宇宙究竟是有窮盡，抑或是無窮盡一樣。釋迦牟尼佛不會答的。好好地一個心，為何又會變成迷亂的心在活動呢？有什麼力量令這湖水漣漪呢？這些釋迦牟尼佛不答，因為這個根本就超乎我們人類的力量，所以他不答。但跟著有位叫做月稱菩薩的，是龍樹菩薩的徒孫，他便幫釋迦牟尼佛答。他說你們不單只不要問宇宙究竟是有邊，抑或是無邊宇宙。譬如間我們人為何天生出來不能夠見得到心的本性，而只是能夠見得到心識的活動。在人類的知覺裏面有一種很深的鴻溝，我們人根本爬越不到的，人根本是無辦法見得到心的本性。表面上好像在落井下石一樣，我們人類好像死硬，如果如他所說一樣的話，人根本無辦法證得到涅槃。他說不是，這個問題，譬如像合桃，我們都食過合桃吧，是硬殼果。我們通常都是食合桃的果仁，有人食它的殼嗎？無人食殼的，否則就會傷到自己的胃。譬如說我們見得到這個合桃，我們只能夠見得到這個合桃，我們又沒有透視眼能夠見得到入面有果仁。真實，或者心的本性，或者真實諦，勝義諦，就好像果仁，我們想探知，想了解，但我們見得到嗎？見不到，唯一的方法，外面這層殼，就是倒影，就是世俗諦，就是心識的活動，就是我們凡人認識所見得到的境界，我們見得到的東西，全部都是指這個外殼，我們見得到的全部都是這樣東西，但並不是表示沒有心的本性，沒有真實，沒有勝義諦的存在。大家如果想食得到這個核仁，食果仁就要怎樣？如果你識空手道就可以赤手劈開這個果仁，不過你的手會很痛，最聰明的方法就是用個挾，我們人就最醒目的，懂得用工具。用個挾一夾，外面的世俗諦就破碎，你就能夠見得到真實諦。這個答案夠圓滿嗎？很圓滿，第一，月稱菩薩沒有否定到釋迦牟尼佛為何不答究竟宇宙是有邊，或是無邊，我們人的真性為何被迷惘包圍，我們只是見得到我們心識的迷惘，他沒有否定到，因為我們人只是見得到合桃果的外殼，大家如果想要知得到真實，真實就是包含這個迷惘、虛妄裏面，問題是大家是否懂得用一個挾用力一夾夾碎它，大家有沒有這個挾？大家懂得運用這挾與否？大家如果用一枝竹枝來代替，夾得到嗎？夾唔到。大家一定要用一些鐵、用鋼，用一些堅硬的和用力才能夠夾碎這個果仁。於是乎，月稱菩薩真的夾碎了這個果仁，月稱菩薩就見得到真實，大概是怎麼樣，但是他未食。歷史上就只有釋迦牟尼佛食到這個果仁；他只不過是夾碎了，於是乎他將見得到這個果仁的經驗寫了一本書，叫做《入中論》，就是探討這個果仁的問題。寂天菩薩寫了這部《入菩薩行》，從凡人，一個甚麼都不懂的人，好像我和大家一樣的一個人，怎樣找一個工具去破開自己天生出來的迷謬，這就是《入菩薩行》的宗旨。《入菩薩行》最主要要夾碎合桃的一下，就是第九品〈智慧品〉。相對來說，月稱菩薩的《入中論》就在第六品，亦都是講人無我、法無我。兩本書互相解釋，大家有時間就去找這本《入中論》來讀，很有意義的。
好，我們看看題解。我們以為是心正在活動，其實卻墮入迷局而不自知，我們覺得很真實，我們的經驗很真實，其實完完全全都不是我們的真心。我們做人好似好多時候都好失敗，好不懂得關心別人，對人很差，其實這都不是我們的本性。我們的本性是什麼？是「有情性涅槃」，無苦的，不會傷害別人的，不會為這個世界帶來傷害的。如果我們能夠復返「有情性涅槃」，很多的問題都可以解決得到。因為而家墮入了迷局，於是乎我們互相傷害，互相傷害的結果，就是大家又再下一世，因為種下了因果，又再互相傷害，一直互相傷害到大家攬住一齊落地獄。但是就離開自己的本性愈來愈遠了。歷史上只有佛才有體證心的本性的經驗；心念的活動和心的本性雖然間有著鴻溝，即是很難跨越的一個大的深溝，但是可以藉月稱菩薩的瑜伽行的模式達致。
心的本性就好像合桃的果仁，你想吃它，就必須弄碎合桃的硬殼；合桃的硬殼就比喻為日夜縈纏著我們的念頭境相。所以我們成日都要修行，所謂修行，在〈靜慮品〉和〈智慧品〉其實就是教我們怎麼樣對付這個心，即是念頭。有個禪師這樣說，但是他用的就是心：「心如亂絲，不理不清；心如古鏡，不磨不明；心如劣馬，不勒不馴。」這個心就是指心的活動，我們讀中國人的佛經著作時，就要好識分清，譬如說「心」、「法」這些字眼，究竟他想指的是什麼，能夠看得到，古代大德的著作就會是一個大的寶藏。如果你讀不通的話，究竟這個心何所指，究竟是清淨心？抑或是染污的心？弄不清的話，你愈是讀古代大德的書，就會愈讀愈愚，你都不知道究竟是怎樣，就好似進入了一個迷宮一樣，轉到你頭暈，走了出來，站也站不穩。所以大家讀佛經，首先要讀一些西方人寫的，因為他們就算是講「心」，或者「法」，用的詞都會不同，如果大家更叻，還可以讀梵文，古代的印度文，它是完全不同的，每一個名詞都是不同的，可以分七十二個，作為主詞的，它是怎樣來的，作為賓詞的又是怎樣用，等等。即是說我們修行就是要攪好我們的念頭，念頭就好像亂絲一樣，不理不清，你不去處理它，它不會清淨；心如古鏡，念頭就好似古鏡一樣，鋪滿了塵，不磨不明，你不是一天一天的去研磨它的話，它不會光亮，照不到事物，失去了作用；心如劣馬，馬就幫我們跑的，你騎在馬上，牠就幫你到達目的地，但是劣的馬，雖然間牠有多好，精力多夠，跑得多快，但是你控制不到牠，牠就將你躂在後面，不勒不馴，要整治牠，等佢聽你話。這就是對付我們每一刻每一刻的心念。這個心念隨著我們輪迴，都不知令我們受了多少的苦，這個念頭其實就好似是自己的孖生兄弟一樣，指使著我們去造盡壞事，指使著我們去造盡愚蠢的事。問題就是為何我們一再俾這個孖生兄弟，這個念頭出賣我們落地獄，我們還無知地在嘻嘻哈哈的笑？現在開心就幾開心，但最後受苦就是自己去受。我見得到大家眼睛表現出很無奈的眼神，有很多很無奈，無奈是對的，因為到目前為止，你都不懂得怎樣去控制自己，再說白一點就是你未經過修行，你不知道怎樣處理你自己的念頭，不要再聽它指指點點。「我真的有力量去擺脫得到自己這個強而有力的孖生兄弟的指使嗎？我好似覺得我的良知覺得我不應該去做這件事，但最後我也做了，為什麼呢？」因為這個念頭指使我一定要發脾氣，無論如何都一定要搶到別人的東西，為自己的利益，保護自己的利益。後來才知道這是不應做的，但是都已經做了，大家有沒有這經驗？有，我都有，我是徹底的受害者。但是而家好彩，釋迦牟尼佛坐正在我的頭頂，本來很軟弱，但是有釋迦牟尼佛的正法，現在佔了優勢，我們可以將這個念頭，這個孖生兄弟捉入去監獄裏面，你要確定它是一個罪惡之首，罪惡之首不是鄰居姨媽姑姐，不是公司裏的死對頭，亦都不是你同班的同學時常踩著你，這個罪惡之首不是這班人，這班只不過是咖哩啡。最能夠令到你不自知去作惡犯罪的，就是與生俱來，同你一齊的念頭，你要怎樣去對付它？而家大家要趁釋迦牟尼佛仍在的時候，如果釋迦牟尼佛偶爾行開，去一去廁所，大家又軟弱番，大家又比佢按住打，無力還手。而家釋迦牟尼佛在，你怎樣去對付它？將它困在監獄，這個監獄的設計是怎樣的？有紅外線，夜晚無人的時候，它的活動也可以被看得到，不要比佢出來，只是比一個小小的窗，比佢稍為可以呼吸空氣。但是當它抖氣的時候，挖隧道走，你就要立刻困住佢，你要這樣去對付它才可以。
心如古鏡，不磨不明，明就是你知道它在做甚麼。中國禪師有句說話：「活在當下。」什麼叫做活在當下？禪宗所謂的活在當下就是指時時刻刻都知道自己念頭在做甚麼，這就叫做活在當下。這個活在當下就有一個深刻的意義，就是當釋迦牟尼佛控制著你，帶著你走的時候，你亦都跟住釋迦牟尼佛走的時候，你怎樣將賣你入地獄的這個孖生兄弟好好地困住呢？怎樣困住佢？一般的監獄設施是困它不住的，你記住佢好強，是劣馬，野馬，你要用盡最先進的technology實佢，每一刻都睇實佢，你不要一邊打電話，一邊煮，一邊睇電視，一邊仔的時候，一邊睇實自己的念頭，根本就無可能。要將自己的生活簡單化，簡單到只是做一樣東西，就是睇實自己的念頭就可以。「我無時間。我真是要一路打電話，問邊隻新股上市，一路又要煮飯，我要煮飯比我老公食，一路睇緊電視，睇下有沒有黃色暴雨，我真是無時間。」You have a choice!你有選擇，無人幫得到你，無人打救得到你，釋迦牟尼佛坐在你頭頂就已經很比面你，guide住你走已盡了他的力量、他的慈悲去到盡，他能夠幫得到你什麼？你自己都抉擇不到，他能夠幫得到你什麼？睇實這個心念，一切的修行，古今中外都是睇住這個念頭，將這個念頭困實，久而久之就會碎，就會啪一聲，你就能夠徹見得到心的本性，你能夠見得到心的本性，你就能夠涅槃，「心性本涅槃」就是這樣解；而並不是「有情性涅槃」，即是有情本來就是涅槃，眾生即是佛，大家仲使修行，大家仲使來聽老卓講佛理？我講比老卓聽就差不多；不是這樣的去理解。「有情性涅槃」就是你這個解脫涅槃是包含在你能力範圍內，得與否，問題就在於你會否肯去做，是否肯去夾碎這些束縛。
我們再睇番。心的本性是無自性的話，我們可以演繹出幾點：中觀自續派會說有情的本性是解脫的，因為無始以來有情的心相續，即是我們的靈魂時時伴隨著無自性的自性涅槃。我們幾次的講座都有講中觀自續派的說法，比起應成派，自續派不夠徹底，時常覺得要抓緊一樣東西，喜歡以因明論式，從勝義諦立場講一D「隨順勝義」，宇宙的結構，總是睇不開，放不下，譬如間自性涅槃來說，他們仍是放不下。他們說自性涅槃雖然間是無自性，但是都跟著我們一起去涅槃，即是你承認有一個自有永有的跟住自己一齊的自性涅槃。加多「無自性」這個三字形容詞，如果你本身承認有自性涅槃的話，就是有自性，所以我特別加了中觀自續派這樣的說。所以有情性本涅槃。
其次，有情性本涅槃可以解釋為何我們相信眾生天生有一種趨樂離苦的本能，你話這是本能就可以，但是你話有一種實在的自性涅槃就不可以，人就是有趨樂離苦的本能，因為涅槃本性就是離苦，所以說有情性涅槃。大家有否發現自己有這種本性？大家喜歡快樂嗎？喜歡。大家喜歡痛苦嗎？不喜歡，這是必然的。但是為何大家都走到去痛苦那一面，就是大家自私。為何自私？就是因為全世界的人都喜歡快樂、喜歡離苦，你自己就得，其他人發達，我見得到他開心，我就不開心，於是乎就去做一件事令到他不開心，因而種下了惡因惡果。你就真的想去離苦，但是你做的事令你墮落痛苦，為何你會這樣呢？因為你的念頭，你的孖生兄弟，同你一齊輪迴的念頭你管不好它，所以我們而家目前最重要的，就是點樣去管好念頭。
好！寂天菩薩論證心性無自性後，便進一步說明心識是無生的。這個心識無生就是第二段，心識活動，無心識活動，無實在的心識活動，譬如間我們眼見得到東西，如果你說我們眼識是真實，境相是真實的話，就會遭受到破斥，如果你假設了它的活動是實在的，但如果你認為心識是實有的話，它是不能活動的；這是大前題，大家一定要首先明白這個大前題，假使間你承認心識和境相是實有底下，即是心識其實都不能夠活動；但是假如你說心識和境相全部都是互依而生起，便可以活動。你要明白中間的竅妙才能夠想得通，否則你只能夠欣賞寂天菩薩的好口才，但是內心卻會不服。如果你能夠明白他的大前題，假設心識是實有，跟住沿住這條思路去睇，你就會發覺寂天菩薩或者是佛，提出緣起，那種睿智，便能看得通一切的事物。「佛為一切心，而說一切法」，挑通眼眉，只有佛才可以這樣做。不管我們是甚麼，譬如間我們在這個講堂裏面，每個人的心性、性格、情緒會否一樣？不會。不要說這個講堂，全世界亦都沒有兩個人是絕對的相同。只有佛才能夠看得到。你話佛的屬性是多麼的幼細、多麼的觀察入微，所以首先我們要明白大前題是甚麼才能夠講下去，否則你只能夠覺得寂天菩薩講得有道理，但又不知道他在說些什麼，你要知道他的大前題是破實有宗：心識是實在。
寂天菩薩論證心性無自性後，便進一步說明心識是無生的。假使我們認為心識有實在的生起，那麼境與心識之間究竟是同時生起，抑或是不同時生起呢？譬如間我們眼看見一個綠色的杯，這個杯就是境相，眼就是眼加埋意識，就叫做心識，或者我們叫做眼識，大前題首先的論點要破斥就是實有宗例如有部、經量部和唯識，認為這兩個是實在的，個別可以獨立的，這就出問題了。如果照佛所講，兩個根境相連，互為緣起，互相依賴，無識就無境相，無境相就無識，就無問題，就隨時可以生起，世俗地可以生起，有條件地可以生起。我們破斥實有宗所講，有實在的眼識，有實在的境相，各自獨立的。那麼境相與心識之間是同時生起，抑或不同時生起呢？有兩個問題問番實有宗，為何要針對實有宗？因為我們認為法無實性，但他們就常覺得法有實性，所以我們要破斥實有宗。假使境識是不同時生起的話，首先分析識前境後的不可能性。譬如檯面上見得到這隻綠杯，識前境後，什麼叫做識前境後呢？即是說我們眼見到這隻綠杯就是識，我隻眼要見得到這隻綠杯，就必須有隻綠杯才可以；但是如果沒有綠杯而我話見得到一隻綠杯，是不可能的事，很明顯，這個沒問題吧。
好，第二個case，第二個境相，我們看看。假使這個識前境後也是不可能，例如檯面上根本沒有綠杯，見到綠杯的眼識又怎樣可能生起呢？「離境先有識，緣何而生識？」他就這樣說。跟著就剛剛相反，境前識後，首先有境，然後才有識，首先話而家有綠杯這個境相，後一秒我見得到綠杯，當我後一秒見得到綠杯的時候，前一秒綠杯的境相已經滅，境相相連，既然間沒有境相，眼識又怎樣生起呢？他用的頌就是「識若後境起，緣何而得生？」文字怎樣都有些阻隔。意思是說這一秒我們首先是眼見得到這個綠杯，但是我們剛才所講就是主張境先識後，便有問題。現在境就有先，而識就在下一秒能夠見得到綠杯，譬如現在是n秒，首先就是眼識，n秒先有這個綠杯，然後眼識生起未？未生起，它在n+1秒才生起這個眼識；我見得到綠杯這個眼識，問題就在此，他說他見得到這個綠杯，但是綠杯是他哪個時候見得到？是n+1的時候見得到，境先識後嘛。即是說，當n+2的時候，眼見唔見得到綠杯呀？見唔到n+2的綠杯，他只是見得到n+1秒的綠杯，這是否現見境相？不是，這只不過是心念，回憶；上一堂我們已講過，而家我們再講番，這是不可能的。即是說不同時間所生起的，如果你假設兩個不是拉埋一齊的話，是實在的話，什麼叫實在？各自獨立就是實在，我不用依靠你，你不用依靠我，就是實在，這時候在論證上就出了很多問題，無論是境後識前，或者是境前識後，都經不起理智的分析，大家返去很冷靜的去分析，因為這個冷靜的分析是夾破合桃殼必須具備的能力。有一句偈頌：「清淨心智，如世萬金；般若法藏，常在身心。」是禪宗四祖僧燦《心王銘》入面，雖然間我不建議初學者去讀禪宗的書籍，但如果你能首先了解中觀，或者你修行修得好，你再讀禪宗大德的書，就全部都是寶藏，要培養這一種力量。清淨心智，如世萬金，你有一個冷靜的腦袋，好似我們有億萬財富，不被毀譽左右，或者成見左右的腦袋、心智，就好值錢，如世萬金；般若智慧，法藏，《大般若經》裏面的要義，常在身心，在你的身、心裏面，教法甘露一直滋潤著修行人的身心。這個《心王銘》，是讚，一個能夠睇實我們的念頭，一個修行人，這個時候我們的心為自己所用，不是自己被這個心所役，這個時候睇甚麼都通透，而家我們執寂天菩薩、月稱菩薩，或是佛陀的口水尾，他們的清淨心智就是這樣去睇事物，我們要靠他們睇事物的形式來培養我們的清淨心智，所以返去就要列一個表，首先這裏如果心和境相有什麼問題，如果如他所講實有的時候，如果同時生起，又有什麼問題；如果不同時生起，又有什麼問題；這一秒我見得到綠杯，那麼我又見得到綠杯的時候，前一秒這個綠杯的境相已滅，根境相連，既然間無境相，眼識又怎能生起呢？他用「識若後境起，緣何而得生？」
跟著，寂天菩薩又分析若根境同時生起，亦是不可能。第三個case都是不可能的。假如間在根、境各有自性的大前題下，我們正在破他的實有，根有實有的識、實有的境，如果他說是因緣所生法，大家都是互相依賴，無根就無境的話，我們就不破斥，這是世俗諦的真實。根境同時生起的話，眼識無須等待境相為因就可以生起，這明顯是破壞了因果先後；譬如我未放這個綠杯在檯面的時候，你怎能說我已經見得到這個綠杯呢？必先有綠杯為因，才可以見到綠杯這個眼識的果。所以他的偈頌就說：「識境若同時，已生何待緣？」這個綠杯，這個眼識；但是在我們常理來說卻不是，在同一秒鐘你不能說這一句，因為首先要有一個綠杯在這裏，然後你才說你見得到綠杯；在同一秒鐘，你說你眼識已經見得到綠杯，這是說不通的。首先是要有這個境，有這個綠杯，然後你才可以說你見得到這個綠杯。但是而家話頭是說同一時間我已經見得到綠杯了，就不成立。根境各有自性，根境同時生起的話，眼識在這個時候無須等境相，因為如果你要等待境相，你要前一秒鐘這個綠杯在這裏，你才可以說你見得到這個綠杯，但是它已經在這一秒鐘見得到，所以它是快了人一秒。這明顯破壞了因果先後，因為我未放綠杯在檯面的時候，你怎能夠說我已經見得到綠杯呢？必要有綠杯的境相為因，然之後才有眼識話我見得到這個綠杯這個結果。好，假使我們這樣去睇，如果這個實在，可以實在在這裏，這個又實在，即是各自獨立，在這一剎那裏面，這個眼識的內涵就是我已經見得到綠杯，那麼這個綠杯需要在這裏嗎？不用，因為我已經見得到綠杯了，同一剎那嘛，剛才已經講了，同一剎那而你又實在的話，這個眼識的內涵就是我已經見得到綠杯，即是它根本就不須要這個綠杯，就已經說見得到這個綠杯，這就違反了因果，對嗎？事實上，我們見到綠杯，然後才講得到我見得到綠杯，幾樣cases都好似好接近，但是是不同的。
所以心識不可能有實有的生起，因為全部都是卡實，如果你話兩個實有的話。到此，寂天菩薩圓滿地闡述心念處心無自性的道理。接著，寂天菩薩再重申：「故應不能知：諸法實有生。」我們用清淨的心智推理不到諸法實有。這時，同屬佛門的實有宗憋不住自己執實的認知取向受到挑戰，處處敗陣的恥辱，於是便針對中觀核心理念，向二諦進行猛烈的攻擊，只有同屬佛門的才知道要害在何處，死穴在何處；本是同根生，相煎何太急？攻擊得最厲害，竟是同門中人，實有宗向二諦發出最強烈的攻擊：「你們（指中觀）提出在世俗中一切法都只不過是因果關係呈現在世人顛倒的心識裏面；你們就連呈現在世間的實物都認為只是假名，約定俗成地存在，一點真實也沒有；照這樣說，你們所謂的世俗諦，其實都不存在，因為你們說世俗諦是因果的關係，同時我們接收到所有的事物，都是因為我們虛妄的心識起顛倒，全部都是假名，那你便活在這個變法術、無意義的世界裏面？你又話提出有世俗諦，又話有勝義諦，這就是世俗諦了，你自己都否定了世俗的真實，其實你所謂的世俗諦都不存在，既然間無世俗諦，你又何來說二諦？你話這個世間有世俗諦和勝義諦，但世俗諦你又話只不過是因果關係呈現在我們人的顛倒心識裏面，你根本就否定了它，它一點兒真實也沒有，無世俗諦，又何來勝義諦？無埋勝義諦，又何來二諦呢？此外，你又否定空性實有，因為承認空性的人又執著，連空性也要否定，你話中觀自續派成日執著三寶、執著空性，破斥他們，連這裏你都要破斥，無實在的空性，你否定了空性實有，雖知勝義諦亦要依循著一種叫做真實的空性的存在，循名責實嘛，假如間實有的空性不存在，那麼你們提出世俗諦、勝義諦，甚至是二諦都不能夠安立。同時，更離譜的是，你們認為在世俗中修行，例如趣善避惡、解脫涅槃，只不過是修行人虛妄顛倒的心識起幻影而有！」
夠狠嗎？知唔知這個佛教最緊要是講修行離苦得樂，涅槃，你話你根本都不顧，即是教人不要做善事去做惡事，不要解脫，那你便違反了佛祖所講的東西。你話佢地用這點來攻擊中觀，夠唔夠毒？就好似一個阿媽鬧仔不孝一樣一針見血。所以同門才是相煎何太急。今日我睇「國家地理雜誌」，獅子攻擊水牛群，當中有幾隻扮演衝鋒隊的水牛保護牛群，獅子也不能接近牠們？但是最後有一隻水牛做犧牲，那隻水牛為什麼要做犧牲呢？因為那隻水牛在保衛牛群的時候，被獅子咬傷了，其實咬傷了之後，獅子想食都食不到牠。但最後那隻受傷的水牛被另外一些水牛撞倒在地上，跟住其他水牛就離開，獅群冷手執個熱煎堆，走去食了這隻水牛。大家在腦海裏面就會覺得水牛是被獅子所食的，對嗎？其實不是，而是那隻犧牲了的水牛，被自己同類撞低了，留了牠下來，水牛群自己甩身，而那隻被撞低的水牛，曾經是衝鋒隊的隊員，很勇敢抗拒獅群，就成為犧牲。記住，這些是畜牲，我們人是萬物之靈，不應該被這種心念所染。當自己的生命同仁義和存在的價值要有取捨的時候，大家要殺身成仁，這就是人的可貴，做人的原則就是這樣，我們不要跟野獸一樣。所以同門才見得到同門的弱點，同是佛門才知道佛門重視的是什麼。
中觀瑜伽師沒有遷怒實有宗，反而以冷靜的心智去分析他們的謬思：「你們錯誤地了解世俗真實的定義，我們所說的並非如你們所理解的意思；例如在黑夜行路踏到一條繩，你誤以為是蛇，並且因而產生恐懼。蛇是遍計妄執現象，這些恐懼，亦是對眾生傷害的來源；都是迷亂錯誤執著而有，而不是世俗真實而存。我們要破斥的就是否定這一點，根本沒有事實根據的執著實有。你攪錯了，你錯誤地理解我們所謂的世俗諦的解釋。『此由他分別，彼非自世俗。』即是你腦袋妄執出來的，不是真實的，不是世俗的真實。而繩作為因緣所生的現象，繩是由麻、工人織成的一條繩，和大家都約定俗成叫佢做繩的時候，它是事實地存在。大家要留意，這只是事實地存在的事實，記住它不是真實地自性存在；是因緣而存在，雖是事實存在，不是真實存在。因為世人看事物是以無明污染的顛倒心作為觀點，所以往往把事物看成有自性存在。同時世俗諦是『唯世俗』真實，即是世俗上面的真實，對於已證悟空性的佛、菩薩來說，世俗諦根本就不存在。」
接著，寂天菩薩提出只有透過正觀，正確的思念，才能確定世俗諦的真實，「後認定則有，否則無世俗」。世間客觀真實的標準，不是取決於「境相」，而是取決於理智的正觀。這裏就要睇番英文本Transcendent Wisdom《超越的智慧》才可以睇得到，中文本因為混淆了很多字，所以我不建議大家睇。或者我在這裏講一個故事。世間的真理，世俗的真理，是由正觀決定，不是由境相決定，同我們常識好似相反，我們常覺得客觀是真實，主觀不是真實的，有一個咁故事。世俗諦在世人來說是真實，但在聖者來說就絕不真實，好多時候會出現這一種情況。在《法句譬喻經》〈喻愛欲品〉第二，話說憍薩羅國有個長者，他這個人很慳貪，即是很孤寒；長者即是有錢佬，有些積儲的人，成日都驚人去分佢的東西，於是乎食飯的時候，往往就閂上門，謝絕招呼外人。有一日，他就了隻雞，仲有魚，其他等等，叫埋個老婆，乖仔又過埋一齊食，我都試過，是嗎？我們現在有些親戚，有些家庭成員一齊食飯，都試過啦，真實啦？有隻雞食落去真係雞，唔會覺得係豬肉嘛，真實嗎？這是我的仔，你不會認錯另外一個人當了是自己的仔，這個是自己的太太，你不會認錯別人是你的太太，真實嗎？真實到極，這也不真實還得了，世界倫理如何來？佛就知道這位長者以前做了一些功德，雖然間孤寒，但都可以救度，於是乎就化現成一個沙門，一下子就走到他家裏。這個長者食食下飯見到有個沙門入了屋，覺得奇怪極了，但也不去考究他是怎樣入屋的，因為他孤寒，這個沙門入來會食了他的雞，他的仔、老婆、自己又無得食。「乜你咁無恥，自己走入，我都無請你入，你怎可以入。」沙門說：「你仲敢罵我無恥？你才是無恥。」「我怎會無恥？我和太太一家人家庭樂，在食飯，雖然間我是孤寒一點，也未至於無恥。」「你知唔知，你而家食緊呢隻雞就是你這一世的阿爸，因為你阿爸很慳貪，於是乎就輪迴做了這隻雞，而家比你食緊。」「是這樣嗎？我不知道嘛。」「你看看這嬌的的，後生你成廿年的太太，你知唔知佢係你邊個？佢就係你前世的媽媽；因為佢懷念著你，於是乎今世做了這個女人，嫁了給你。」「！亂倫？真是無恥！」「不單只是這樣，認賊作父才是最麻煩，你看看這細路，你知唔知佢係你邊個？五百年前當你係僧侶的時候，你去到一個羅剎國，他就是羅剎鬼，還捉了你來食，那時雖然間你被他食了，好似抵消了業債，但是你的餘業未清，他今世沿著這餘業再來，投胎做你的仔來搵你著數。」「我唔信。」
佛便用定力比佢看，只有佛能夠這樣做。而家你們叫我整一次比我睇，我就唔掂，我掂就不用來到這裏，我去服侍一下國家領導人仲好，好老實啦！就是這樣。這些故事在佛經裏面時常出現，我寫的《心止師教》裏面，迦旃延尊者亦都提到有一個婦人揹著一個仔，食緊一條魚，有一隻狗走過來，她就用條魚骨去打走隻狗，就比迦旃延尊者見得到，因為他是聖人，原來隻狗係佢前世媽媽，條魚係爸爸；揹緊仔就係佢債主；完完全全同真實，同世俗相反，事實不是這樣的。當然我們不能夠將這種事講得太過份，否則大家就會返去捉住個仔，「原來你前世害過我」，不是，又未必的，知道嗎？記住，父母是很真實的，今世我們的家人是很真實的，我們要珍惜。如果大家真係能夠看破的話，知道人係蒙受痛苦的，你應該呢叫屋企人都過來聽下，你唔識聽都結下個緣，你應該咁樣去叫你的家人，如果你今次真的有叫你屋企人來，證明你是乖仔乖女，廿四孝老老母，否則的話，你就種慣佢，比佢自生自滅，佢死佢事，自己成就佛地就得。記住下一堂，我希望大家帶住自己的家人來聽佛經。
所以在這裏我就用這個故事來說明世俗的真實，只有我們世人覺得是真實，在聖人的眼裏是不會覺得真實的，你不要覺得佛會認同我們這種生活的模式，佛是不認同的。
接著，實有宗又針對中觀提出「正觀」這種清淨理性的心智，你說「如世萬金」嘛，那我就再針對你這個武器，夾爆這個合桃核來見到真實，我就針對這個，他這樣提出質疑：「既然你們說一切法都是無自性，那麼你們提出確認世俗諦的『正觀』亦當然不真實。」中觀瑜伽師承認：「『正觀』誠然是不真實，無自性，但是『分別所分別，二者相依存，是故諸觀察，皆依世共稱』。就是因為它不真實，所以才可以確定不真實的世俗諦；它如果是真實的話，又怎可以準確確認得到不真實這個不同範疇的東西，你提得對，它是不真實，但是它可以做得到確定不真實的東西。分別的心和所分別的境是一種彼此依賴的關係，大家都毫無自性，所以正觀亦依世俗公認的名言量而安立。」實有宗窮追不捨，指正觀推究諸法皆空時，這種「正觀」能力，當這樣東西無自性的時候，你剛才都說正觀是空的，都是無自性的，既然間你承認是有一種確認分析的力量，這個正觀無自性，它也需要一樣東西來驗證它是無自性的。理論上是這樣說的。譬如我們常用的邏輯思惟，上帝造人，我們常用這個例，如果你承認有造人、製造這種活動，上帝造人，那麼誰造上帝呢？上帝是由上帝的阿爸造的，那麼上帝的阿爸又是由誰造的呢？這就叫做無窮過。中觀以前常用來對付唯識宗的，但今次就比同門實有宗用番這種無窮過來差番。大家想一想怎樣答？
中觀早知他們會這樣去差自己，問題就在這個無自性上面，和我們大家也相信一切法都是不是實有的，互相相連的，依這兩點來說，你是差不到我的。境相相連，當某一樣東西被正觀分析為空的時候，這東西空嗎？空了，即是境是空的，但是對中觀來說，這個能夠分析的正觀，因為它是根境相連的緣故，這個自然間也變成空，它無所緣，同你執實有剛剛相反，你執實有的話，這個空，這個可以不空，但是如果在中觀的大前題來講，根境相連，大家互為依賴因緣所生法的時候，大家互相依賴，這個空了的時候，這個就好似骨牌一樣都跌低，所以不需要由其他的東西來確定它是無自性、是空，它本身因為分析的對象是空的時候，它自己也是空。以前在第三十四頌：「若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。」已經講過，當一個人修行已經修到最高的時候，前面境相全部跌低的時候，這時候你的心識，你的般若智慧亦都是沉了下來，兩個相連，世俗諦在這個時候便全部都沒有了，湧現的就是勝義諦，這個不可思議的景象，不是我們能力可以見得到的現象了。這個時候見得到，正觀便無所依；能所相連，互為依賴；沒有所緣之境，能依的正觀亦無法生起，誠如月稱菩薩提出「無薪則無火」的譬喻。當在釜底抽起所有柴薪，這時火才會熄滅。「無依故不生，說此即涅槃」。當正觀分析到某法是空無自性時，正觀因為無所緣，亦都無法生起。「若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。」這個時候能所俱泯就是涅槃了。
因為時間的限制，我們不能夠繼續再講，反而間第一八五頁，二六零的註提到「世俗真實有三重標準，滿足了這三個標準就是世俗諦，這裏比較重要，大家可以間低。世間真實一定要是約定俗成，假名成立，大家所見的要認同。第二，世俗是由正量決定。第三，世俗諦是『唯世俗』的，對於已證悟空性的佛、菩薩，世俗諦根本是不存在的。」這三樣東西大家如果能夠了解得到，就不會做一個迷謬的佛教徒，修行就有所依了。
註釋二六二比較重要，中觀應成派的見解，宇宙的主宰、真神，甚至是佛教唯識的阿賴識、自證分、孫悟空、哪、你的真身，這些不屬世俗諦，在世間上是不存在的，不要以為他們是存在的，甚至是神聖的教法，隨順勝義，我們要證悟勝義諦的時候都要刪除的。
我們睇睇問答，問答的第三題，龍樹菩薩為了安置眾生於佛境，是安置他們去了解，不是真的，你讀了十二諦的理論不是立刻入佛境，他是引導你入佛境，提出二諦學說；月稱菩薩將之發揚光大。試以月稱菩薩的著作為基礎，月稱菩薩最主要的是《入中論》和《淨明句論》，現在我都有講到的《瑜伽行四百論》，都是月稱菩薩的著作。試以月稱菩薩著作為基礎，略言世俗的意義及如何才可打破世俗諦對我們牢不可破的困侷，從而掌握真實諦。我希望大家不須要自卑，亦都不須要過份跨大，以目前我比大家的講義，和大家而家的智慧和分析能力，只要大家處於十八度c，和有足夠的時間，關掉所有的電話、電視，沒有任何的滋擾，我相信大家可以睇得番《入菩薩行》的消文。這一段留待大家自己做，好嗎？
大家合掌跟我迴向：如是諸觀行，所積一切善，以彼願消除，有情一切苦。