第三十八講
二零零七年二月三日
各位善信：
今日我們講《入菩薩行》〈智慧品〉最後幾頌。未講之前我們講下我們的網址，跟大家講過我們〈智慧品〉的講辭會上載在網頁，現在終於完成了，登天難，求人更難，因為我本身不懂得上網，如何將講辭上載要靠人，所以靠人就比較難，不是我自己一個人能夠做得到，要靠很多緣，終於上載了兩次的講座，大家可以打這個網址，如果大家記不到這個網址，就可以到Yahoo的網頁，搜尋打「大圓滿佛教中心」，就找得到我們的網頁。其中有一個「講經說法」，你一襟滑鼠就可進入，就可以睇得到。小孩子是天生的電腦奇才，叫他們學電子的事項，他們很快就能夠上手，去到我這一代就要學得很困難才能夠學得到，但我見得到大家很多都很年輕，應該都不是問題。事實上佛法的弘揚，我們現在講e-learning，電子學習在這個時代很重要，譬如說用電子媒介就能夠將地球的訊息很快便傳遞得到，這是好的；但是目前有很多的事項都是未入正軌。以我自己的經驗，我上網睇，我見到有很多佛教的交流都是有些幼稚，不懂得如何去尊重，無論是佛學上的交流，或是修行經驗的交流，都要止乎於大家相待以禮，互相尊重，派別與派別之間，宗教與宗教之間，或者宗教與政治之間，我們是人，人就要有基本的禮貌和人格，人格最重要的就是尊重，尤其是我們佛法講眾生平等，眾生平等才能夠帶得出菩提心、大悲心等豐盛的思想；所以我們作為佛教徒，第一件事我們就要打開雙眼，清醒的時候，不須要問能不能成佛，應該在一打開雙眼清醒的時候，就是問一下我有沒有尊重過別人，或者別人有沒有尊重過我？如果大家互不尊重的話，就會有很多問題，有很多的傷害出現；譬如早一陣子我都有提過，前個星期五時，美國有個量子基金大鱷羅杰斯訪問上海證監會，但是因為我們上海證監會的投資人員可能賺得到錢，說話就粗豪一點，教人怎樣去投資。於是羅杰斯就拿著在上海某銀行的存摺到北京同一間銀行，卻不能打簿，人家羅杰斯批評中國投資者說，你進入雞尾酒會第四期。甚麼叫做雞尾酒會第四期？即是說那些投資者、初學者都有權去教訓一些資深投資者的，就預示了股票市場充滿了泡沫，隨時玩完（事實在零八年股票由六千點跌至千八點，在排行全球股災海嘯跌幅第二）。譬如同樣理由，我在看到大陸有些無聊人在網上批評例如印順法師這些大德是不適宜的，當然大家來自五湖四海，來自甚麼派別也有，可能你覺得是適宜，但是我亦都跟印順不是甚麼師承的關係，他是台灣人，我是香港人，他是和尚，我是瑜伽士，他已經涅槃，同我沒有甚麼利益衝突；但我總是覺得一個還未掌握得到佛法的人去批評一些高僧大德，是不適宜的事。說來說去我為何要講這番話呢？因為我現在提大家上網，上網有一樣不好處，就是上網的時候，你很容易被它吸引，因為網上的知識實在太豐富，在你一路一路睇的時候，你會遇到一些如我剛才所說一些我覺得有問題的事情，我就要事前跟大家講，一個無聊人連真實姓名也不敢給人知，就可以任意批評別人，毫無責任；這算是「言論自由」嗎？講了出來，大家如果在上網的時候，就會記憶起我所講的說話。為何我其他的不說，只說這一點呢？佛在佛經中曾提到有人無理罵祂，祂說：「如果一個菩薩遭受到某一個人無理取鬧時，那菩薩無事，菩薩就好像太陽一樣，你向太陽吐口水，太陽咁高，你怎能吐得到它；但這口水就只會跌落自己臉上。」但是在《入菩薩行》就不是這樣說，如果一個菩薩遭受到一些惡意的傷害或誹謗的話，那個人起那惡念，譬如說二十秒的話，就會在地獄住二十劫，二十劫即是起碼五十六萬的年份。學佛本來就是想學解脫，對嗎？譬如我們想吃鱈魚就是想健健康康，怎料吃了要入醫院的就不好。我們學佛的只是想離苦得樂，但是因為學佛又玷染了謾罵，甚至是不尊重，或者一些初學者批評一些修行人就不好，大家要切戒。誰可批評修行人？好似印順法師這類大修行人，我相信只有釋迦牟尼佛，我們就要收下聲。
我們重溫一下整個〈智慧品〉。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，最主要悟出一個道理，就是「諸法因緣生，亦從因緣滅」這教法。怎樣因緣生、因緣滅呢？就是「此有故彼有，此無故彼無」。依釋迦牟尼佛，或者依這個道理，創立了四諦學說，就是所謂「苦、集、滅、道」這四項。他首先宣講苦，輪迴的本質就是苦。什麼是輪迴本質就是苦？譬如我們作為人來說，五蘊無我。什麼叫做五蘊無我呢？即是說構成我們人類生命就有色、受、想、行、識，即是有我們的肉體、我們的靈魂，我們的靈魂就包括了我們的受、想、行和我們心識的活動，但是這些都不能夠隨著我們的意願作得到主宰。最簡單就是我們不想病，但我們話不病可以嗎？不可以嘛，我們想下唔病就可以，想下唔老咩？我唔鍾意我咁矮，想高一點，可以嗎？不可以。環境又如何呢？現實環境就是國土危脆，我們看看環境又反常，又污染等等，又有戰爭，又有地震等等。不用太深刻，單是這兩點，我們就可以看得到如果我們在人生裏不修行的話，根本就無意義，只有下墮及苦就是結果，因就是集，苦、集諦就是構成輪迴、煩惱和受苦。煩惱就是產自我們的意，惡的意，我們壓不住我們惡的心念，就會有惡語和惡行，一有惡語和惡行就必定會有苦報，這就叫做因果關係。這因果關係就好似一輛馬車，馬拉著車，車的兩個輪就一定是跟著四條腿一直行一樣，這就叫做因果。會否有偏差？不會。苦、集就是凡夫的境界。畢竟釋迦牟尼佛著重的不單只是講解給我們知我們的處境是怎樣一回事，他還提出一個解決的方法，很務實的，不要只說我們香港人務實，講多無謂，solution最實際，解決方法。怎樣解決？修道。釋迦牟尼佛講出了很多修道的方法，其中他的弟子將它們列為三十七種方法，三十七道品，當然因為很多縱橫交錯，有很多都是覺悟的階段，有些是怎樣去修禪定等等。故勿論如何，有三十七種方法，就可以以進入修道為因，滅諦為果，煩惱熄滅，得到解脫。什麼叫做解脫？就是離苦得樂，得到的樂就是解脫的樂。其實在四諦裏面，釋迦牟尼佛最著重想講的是什麼？人生是苦？抑或是苦的來由？抑或是教大家怎樣修道？抑或教大家我們走向涅槃呢？釋迦牟尼佛和我們香港人一樣，最緊要講目標，目標為本，其實滅諦是最主要。因為如果你無機會解脫的話，你整個佛教要做乜？你講得很漂亮，解釋這個宇宙現象，或者解釋人情世故，最後你都不能解脫，你要做乜？所以四諦裏最重要的就是滅諦。接著釋迦牟尼佛入滅，是否每個人都要同釋迦牟尼佛一樣呢？不是，個個人不能跟釋迦牟尼佛成佛，因為人們的福德和智慧還未夠，人們只能夠做什麼？人們只能夠跟著釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛教我們怎樣修道，我們就依著去修；釋迦牟尼佛教我們怎樣去認知人生、認知宇宙，我們就用釋迦牟尼佛因果見去觀輪迴是苦這個現象，我們跟著學習釋迦牟尼佛行。好，修修下，自然有些人得，有些人唔得，有些人能夠真真正正的繼承釋迦牟尼佛的修行方法，有些人就不能夠解脫，還提出很劣的教法。於是乎這些小乘人提出怎樣達成滅諦呢？就是修成人無我，三十七道品其實最主要的課題就是講出人無我。修到人無我就可以叫做阿羅漢。但是問題就在這裏，去到公元一世紀，龍樹菩薩這位釋尊繼承人就覺得這個傳統修行達致涅槃境界未得究竟。龍樹菩薩認為如果阿羅漢只是證得人無我的話，仍然不能夠將最細微的我執斷除，過了幾世之後，或者過了一段時間，證得人無我的所謂阿羅漢就會退墮，這個問題就會發生。龍樹菩薩提出了一個解決方法，不單只證人無我，一定要證法無我，阿羅漢至低限度要在某個程度下證得到些少的法無我，加埋他證得到的人無我才堪稱得上阿羅漢，做得到阿羅漢才能夠做得到釋迦牟尼佛的滅諦，這個目標就是解脫。即是說釋迦牟尼佛這個修行的理想，這個滅諦能唔能夠完成就視乎修行人證得到人無我和法無我。這就是龍樹菩薩留下來的。
龍樹菩薩再傳有幾位得意弟子，其中一位就是《入菩薩行》的作者寂天菩薩。寂天菩薩在《入菩薩行》的〈智慧品〉就是專門處理這個問題。釋迦牟尼佛滅諦怎樣達致？如何達致釋迦牟尼佛修行的理想–滅諦。在這他提出了幾點：第一，他認為只有大乘才能完成滅諦，小乘的人常說大乘的經典是偽造的，不是佛說的，只有我說的釋迦牟尼佛學說才是真真正正佛金口所說的；但是寂天菩薩就提出了證據，說明大乘其實是釋迦牟尼佛所講的，因為你們這班小乘人不爭氣、不長進，理解不到佛所講的教法，於是乎攪到滅諦愈來愈少人達得到，道就有很多，走枉哂路。我現在幫釋迦牟尼佛的滅諦找出一個新的方法出來，而這方法就是大乘的教法，菩提心的教法，只有大乘才能夠完成釋迦牟尼佛所講的滅諦。
第二點寂天菩薩在《入菩薩行》提的就是要將釋迦牟尼佛的道統重申，什麼叫做釋迦牟尼佛的血統呢？即是我們中國人講誰人是長子謫孫，繼承到家族，我們叫做道統。譬如以前皇帝就叫做皇統。小乘人又說自己才是釋迦牟尼佛的謫傳，那些如唯識所講的說法自己才是佛最後轉法輪最深遠的教法，個個人都想做釋迦牟尼佛的繼承者，但是很可惜這些都歪曲了佛所講的教法。所以他一開始就批判有部外境實有，批判唯識心識實有，你一執實你就違反了釋迦牟尼佛所說的「諸法因緣生，亦從因緣滅」的教法，「此有故彼有，此生故彼生」這教法，你實在就不是因緣生，你兩個都是叛徒，你還想承繼釋迦牟尼佛的道統，請走埋一邊。首先為大乘中觀先爭到釋迦牟尼佛的正統，寂天菩薩在〈智慧品〉這樣講。
跟住第三點：提出法無我，這就是solution，講到阿羅漢修人無我是未夠，一定要修好法無我才行。但是法無我究竟是怎樣的呢？要深化出來，要將法無我學說加強，找出一個加強版和穩定版，於是乎他跟住就在〈智慧品〉後段著力講法無我，主要提出因無相、果無願和本體空；在提出法無我的同時，他用了批判別人，譬如勝論、數論、有部和唯識，一路一路批判，一路一路建立，不是得個講字，是有作用的，是work的solution。這就是〈智慧品〉，今日用很少的時間將〈智慧品〉前面一百五十六頌講哂出來，這就是它的大綱。
我們看看他提出了法無我之後，當時印度的佛教就是各走兩端，中觀派最主要講緣起真實義，唯識派最主要講阿賴耶緣起，因為他們執實有，一定要有，唯識只有彌勒、無著、世親都無問題。陳那開始建立心識實有和因明架構。中觀之後最主要就是對空性的體驗，在我們中國人就很籠統，叫它做真空妙有，其實是一樣的。如果講實際一點，兩者就是對佛性的追求，對空性的追求；兩者有什麼不同呢？因為其實兩者都是搾住架車，一路駛過青馬大橋，一路駛到東涌向機場進發。中觀走的路很中正，中線；唯識因為要走偏，好容易就去了執有，所以彌勒提出了唯識之後，譬如陳那、護法就走了執有，不能翻轉頭。如果走唯識仍然都是走康莊大路，但是這條路線近懸崖一點，除非你看得清楚你這個修行人是porsch的engine，你的駕駛技術是一級賽車手的技術，否則你都是跟番中觀比較實際，因為中觀和釋迦牟尼佛一樣，都是說緣起和緣起真實義，都是講空性。
我們看看201頁，首先消文，才番轉頭講題解。【勸修空性分二】【證悟空性能自利平息世間八法】。什麼是世間八法？註278：世間八法是很難平息的，只有像佛一樣證悟空性，才可免遭世間八法所傷害，所謂「八風吹不動，端坐紫金蓮」，這是香港名勝天壇大佛的讚辭，用以形容佛陀的崇高修養，和不為得失毀譽稱譏樂苦動搖的清淨心智。世間八法，我們香港人就一定有，香港是一個競爭大的城市，偏偏我們香港人的名勝就用了「八風吹不動，端坐紫金蓮」來形容，我們香港人應該花一點時間在這一點上思考一下怎樣才能夠八風吹不動，好好的練好我們的修養，這個八風吹不動與我們香港人很有緣，問題是我們香港人成日都被八風吹得動，但是香港的大佛無論是打幾多號風球，幾多級地震都不會塌下，所以我們要學，好難，八風吹不動，就算我們修行人，理性來說，當咁多人面要強作振靜，但是內心當有得失，當有人罵你的時候，你雖然都是笑住口，但是內心仍然是刺住刺住；大家有沒有這種經驗？我就有，我的修養或者仲未和佛一樣。
１５１：「故於諸空法，何有得與失？誰人恭敬我？誰復輕蔑我？」總括來說，這一期生命的個體，譬如我，我就只是這一期生命的個體，在生死輪迴中流轉的苦難煩惱，甚至證悟涅槃；這些都是空無自性。所以在一切自性皆空的諸法上，有什麼東西可以得到？有什麼東西可以失去呢？大家成日都唸《心經》，是故諸法空相，不生不滅，不垢不淨，證悟就係，但而家目前大家未證悟就要知道我們還在苦海，不要當自己已經證悟了空性，知道嗎？所以在一切自性皆空的諸法上，有什麼東西是可以得到？有什麼東西可以失去呢？有什麼的眾生讚歎我和輕視我呢？這一切毀譽都是空無自性。
１５２：「苦樂由何生？何足憂與喜？若於性中覓，孰為愛所愛？」苦樂究竟從何處生起呢？有什麼值得歡喜或憂傷呢？我們喜愛的朋友，仇視的敵人；如果我們尋找究竟的實相（ultimate reality），誰是貪愛者？所貪愛的又是什麼？什麼是貪愛？這三者在自性上是不存在的！這三句是精要，證悟了空性的境界，而家我們用不到，但這是我們的理想，大家要記得，知道嗎？
１５３：「細究此世人，誰將辭此世？孰生孰當生？孰為親與友？」如果我們細加探究，世上的眾生是什麼？誰人會在這世界上真實地死亡呢？將出生和已出生的到底又是誰？到底誰是親戚？誰是朋友呢？我們看看２７９的註：人在輪迴時出生，就好像大海湧出的浪頭一樣；我們看看維多利亞港，有很多浪花浪頭，此起彼落；出生的時候，就好像大海湧出的浪頭一樣；跟著這個人死亡，就好像這個浪頭平伏下來；但是否真的死去？不是，只不過是隱伏的一些海水。跟住他的下一生，他下一生的浪頭是否就等於前一個浪頭的鹹水？不是。在維多利亞咁多垃圾，再多一個浪頭，就會加了一些垃圾，或者加了我的口水痰也不一定，會有這個可能性的，對嗎？所以有今生就無來世。所以如果大家珍惜自己的父母，就不要等死後，或者等下一世才孝順。你想跟那一個法師學法，你就不要說他遲早會轉世做靈童，我下一世才去跟他，我今世無暇，下一世跟佢，下一世他已是另外一個人。有齣戲叫「秦俑」，講到將軍和愛妃千載不異，都是同埋那一個人，其實只有寫文藝小說才會這樣，真實的不會是這樣的，不是這樣浪漫，人即使投生做人，不再是同樣那個人；同埋有無機會見得番面？通常都無，好少機會。人的浪走得很快，你想一想你小學的同學，幼稚園的同學，你的親戚，到現在同你距離得遠嗎？不單只是這樣，二十年前結婚那個老伴，和而家二十年後都變了很多，都不同了；以前就好浪漫，走到沙田大學那處划遙共對輕舟飄，而家不如去酒樓開大食會，不如打下麻將，不同了。所以大家要好好地珍惜，活在當下，不要愚癡被那些文學渲染，那些壞鬼文人才有那麼多自己諗出來的東西，事實上不是這樣的。問題是這次輪迴湧出的浪和下一次輪迴所湧出的浪，是否就是同一掬的水呢？當然不會。中國文學有一首「甘澤謠」，是寫唐朝文人李源與友人高僧圓澤相約的詩。高僧圓澤修行得很好，但衰在唔聽釋迦牟尼佛講不要同世俗人交往，但他常跟世俗人交往。即是說雖然他修行就修得很好，但就被與李源的交情拖累。圓澤本身修行得很好，李源都是一個文學士，兩個成日喜歡遊山玩水，修行人就應該穩居在阿蘭若，刻苦修行，青燈黃卷，應該化度眾生，李源不懂，你就應該教他如何放下文章，好好地讀佛經。又不是，跟他一起癲。圓澤還知道自己修行修得不好，知道自己就快死，但仍用自己的定力，用自己學佛所得的神通，唔想去投胎，在人間玩多幾轉。兩個人相約，蘇州玩完，聽講四川蛾蝞山風景優美，我們不如一齊去，圓澤就說要經陸路去，經漢中的地方，沿途的高山地很美。李源就說不行，自己最怕高，有高山症，行水路罷，一路沿著長江頭，一直走到去長江尾，並且堅持。因為李源是文學士，兼且有錢；圓澤無船費，要靠李源，所以李源最後話事。於是在輕舟上，去到慕塘，有一日，在岸邊淺水的地方見到一個大肚婆正在洗衫。圓澤對李源說今次我逃不了，「為什麼？」「你有所不知，我都說過不要行水路，撞到這個大肚婆，你看看她的肚子為何這麼大？她肚子裏懷著的就是我的下一世，我成日都想用我的神通逃避，但現在無辦法，我明天就要入滅，要投胎，這亦是我的報應，好學唔學，有佛唔學，報應。我們雖然今生是這樣的收場，但是我們約定十三年後再見，此情不異。」第二天，圓澤真的圓寂，而那個大肚婆真的生仔，懷了兩年都未生，忽然間就生。李源就立刻趕去看那小嬰孩，小嬰孩果然對他一笑。李源很傷心返去蘇州。十三年後真的在杭州找機會聚舊。圓澤死後投生為牧童，大家都知道一代高僧變成牧童，真是折墮了，但是都保存有些靈性。與李源見面時，大家講得出做得到：「李公真信士，然俗緣未盡，慎勿相近；惟勤修不墮，乃復相見。」我現在有點後悔，我作為學佛的人是不應該與你在一起，大家不要再接近了，而家我們見一見面，但是如果你真是想同我在極樂那處見面，大家現在修好佛法。並且作了這首「甘澤謠」，作為兩人交情的終曲：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論；慚愧情人遠相訪，此身雖異性長存。身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸；吳越溪山尋已遍，卻迴煙棹上瞿塘。」我這個後輩同你只是一個文人雅士，不是說佛偈，現在你來見我，我都覺得很慚愧，遠道而來，我現在已經不是同一個人，以前就是一代高僧，而家就是一個牧童，死前和死後全部都不同了，只有痛苦一個字，在輪迴裏誰人又會有一個自我？誰人可以控制得到自己的前途？現在我們初初相約在吳越長江蘇杭這地方，到瞿塘遊山玩水，現在亦在這地方分手，我們精神都是寄在瞿塘下，要警惕自己不要再有世俗，我們要好好地精進修行佛法。這首民謠充份表現出人在輪迴旅途中那種痛苦無奈，就算是一代高僧圓澤，就算在座中我們有誰人比得上他，能夠看得通，能夠設法不死，死來死去起碼拖了成年多，但他仍然無辦法，實在是可以作為我們的警惕，亦都可以看得到要早點出離輪迴，早一步就好一點，知道嗎？
壬二【證悟空性能利他興起無緣大悲】，在〈智慧品〉剛才就這樣說，利他又如何？【從輪迴過患開示大悲所緣】１５４：「何不齊受持：一切似虛空？」大家為什麼不和我一齊，受持這如同虛空一樣的平等空性見呢？大家緊記，寂天菩薩是證悟了空性的人，但我們未曾證悟空性，我們不要膽粗粗用空性的理論去行事，譬如「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，這些是證了空性的人才有資格去說的，我們是俗世修行人，最好還是發心出家修行，做和尚，做師姑，最保證。你話做居士都得，做居士真的無咁順，我勸大家最好就是出家。
註２８０：「達賴喇嘛在這裏叮囑修行人，雖然初步了解空性，但無法立即減弱我們的煩惱，千萬不要用緣來試驗考驗自己。然而因為串習的力量，漸漸熟悉空性，記住串習很重要，譬如我們常背《入菩薩行》，或者大家多到我們的佛堂，多聽空觀的理論、佛法，這些都叫串習，串習重要，成佛都是靠串習來改變我們的意識，不會「chub」一聲佛果就跌落我們的頭上；要串習，要不斷地學習，我們要不斷地記憶才有機會證悟空性。漸漸熟悉空性，漸漸可以將分別執著煩惱糾正過來，譬如間後天的教育，或者我們執著的見解，就叫做分別執著，比較容易達到意識空前覺醒的狀態，什麼叫做意識空前覺醒的狀態？即是極清淨的心智；所以大家心要很清淨，頭腦要好冷靜，不要感情用事，這樣才可以學習佛法。到修道位便可把俱生的煩惱消除。因此，光了解空性的意義是不夠的，要時常修空觀，才能漸次消除煩惱。譬如我們修奢摩他，修靜坐，大家不懂什麼叫奢摩他，我們佛堂有靜坐班，大家可以去學，就可以漸次消除煩惱。「世人欲求樂，然由爭鬥因，頻生煩亂喜。」大家為什麼不和我一齊受持這如同虛空一樣的平等空性見呢？世人因不了解空性，雖然大家都想獲得安樂，卻由於不斷地爭鬥怨敵、貪愛親友；產生了極端的煩亂和歡喜。
１５５：「勤求生憂苦，互諍相殺戮。」我們很勤力去搵錢，在世俗來講是好的，盡責任，譬如大家的老公勤求努力的話，我們會很欣賞，但是這個勤求其實是自我膨脹。我們看看註２８１：自我膨脹是導致不快樂的原因，減少自我膨脹，生活便可快樂。一個野心很大的成功人，他可能事業很成功，但作為他的妻子、兒女會好慘，他所謂的成功純粹是因為自我膨脹，對外人如是，對自己的家人都是覺得自己全對，你要聽他的說話。所以一個事業成功的人，未必是一個理想的伴侶，不等於一個理想的partner，不等於一個好的佛教徒，大家要攪清楚。一個事業成功的人，又沒有自我膨脹的，很懂得遷就別人，就是好的佛教徒，好的伴侶，好的朋友。所以真正的問題就在自我膨脹。我們可以時刻提醒自己：既然外在一切都是虛妄，有什麼事是值得我們捨棄人類尊嚴去做的呢？這樣我們就可以減少部份例如為了在職場求名求利而社交應酬，有很多人身不由己，老闆要請食飯，或者大家有些朋友，你們跟他說佛學，他們說你講什麼莎士比亞咁文藝，不如我們一齊去唱卡拉ok仲好，他不會認同你。但問題是公司有合約要你去簽，你雖然間不喜歡，但仍要硬著頭皮去簽，花時間，你見得到那妖野的人，你就想嘔，你根本飲不到三杯落肚，就要趕住去嘔，我覺得這是不必要的，這些錢是賺不過的，這些人是不可靠的，你不要以為同這些人一齊癲就可以幫你簽約，他就算幫你簽約都是搵你錢，騙你。正經生意又怎麼要去不正經的地方傾生意，你有實力根本不須要。至少可以減少吃喝玩樂等無意義的活動。
１５５：「勤求生憂苦，互諍相殺戮；造罪艱困活。」人們因不了解空性，勤求欲樂導致憂苦，並因此與人爭論，互相砍殺殘害，不斷地造作罪業，陷入極其艱困的生活中。現世就咁慘，來世又怎樣？如果做惡業，１５６：「雖數至善趣，頻享眾歡樂，死已墮惡趣，久歷難忍苦。」雖然因偶然的福德而數次投生人天善趣，頻頻享受人天快樂，但他們不懂得去找尋生死輪迴的根本原因，或者禪修空性；結果死後仍會召感惡報，墮落惡趣，長久經歷難忍的痛苦。
１５７：「三有多險地，於此易迷真，迷悟復相違，生時盡迷真。」三界輪迴之中充滿了墮落陷阱，置身其中極易為無明迷惑蒙蔽，很難了解諸法空性這個真實。再者，了悟空性和貪執實有是互相矛盾的，而我有生之年又難以究明空性。
１５８：「將歷難忍苦，無邊如大海，苦海善力微，壽命亦短促。」所以我將經歷的痛苦一定無法譬喻，難以忍受像大海般無有邊際；在三界苦海裏，我行善積集福德的力量很微；在那裏我的壽命也一定很短促。所以大家做人還可以比較有選擇的餘地，大家想想做畜牲有沒有機會學佛法？沒有。人家見你肥美，便立刻捉去屠宰，生命由得你做主嗎？不由。所以大家最後的底線，不要失了這個人身，一旦失人身，你就只有一直墮落，現在是最後的關頭，不要說還有排等。你現在可以涉高枕頭想想自己做了幾多福德的事，有沒有把握再做番人，如果無，就要勤力一點，懇一點，做多些好事，學多些佛法，一失去暇滿人身，就不知要再多幾多百世才有機會，落到地獄，就好慘，「號叫無門鐵室中，鐵穿灌身烊銅煮，屍泥燴坑無極河」，這明顯是一個人不能忍受的。
１５９：「汲汲為身命，強忍饑疲苦，睡眠受他害，伴愚行無義。」為了活命而努力工作，我們必須強忍饑渴和疲倦，又須睡眠來恢復精力；有時還會受到別人無理的傷害，甚至經常要陪伴愚友去做無聊的俗事。
１６０：「無義命速逝，觀慧極難得。此生有何法，除滅散亂習？」這樣無意義的一生一下子就過去了，以智慧諦觀諸法空性的機會又很少；今生還有什麼方法來斷除無始以來散亂的惡習呢？所以很難得，四年以來，大家都知道《入菩薩行》是一部是講空性的書，是講怎樣解脫的，所以排除了很多障礙，犧牲了很多的時間來聽佛法，因為聽聞佛法越來越少機會了。香港政府看到不丹的快樂指數，見到不丹人很快樂，我們香港人不如引入這個快樂指數吧！大家都覺得好，但有無想過這是一個果，你想下不丹的國王怎樣去教臣民行善，你而家又看看我們的政府，我們想派米，有無機會派米？無，這些老人家再無機會拿得到上師加持的白米，日夜睇，覺得是神明庇佑的米。放生呢？放生都無。他們根本不明白什麼叫做放生，譬如我們做海陸空放生，放生魚，放生青蛙，魚和青蛙有沒有禽流感？沙士的時候，袁國勇會立刻講出沙士的源頭就是果子狸，袁國勇都沒有講到沙士的源頭是魚，為何要我們不要放生呢？他都不明白什麼叫做放生？放生就是我們中國文化最好的美德，不單只佛教徒，所有人都喜歡放生。最差就是有些醫生，做得醫生就應該scientific一點，要拿證據出來證明禽流感來自一些放生雀，不能一竹篙打一船人。我們最主要做的就是放生和派米，都一一打擊，要我們不去做善行，但又要求善行的果，快樂的指數，我們相信這是極其矛盾。政治不由得我們去說，但是燒到佛教，我們就要抱怨一下，要堅持。你話那些雀仔你放了牠，牠就會死，我們香港政府有幾多人力資源，又有漁農處的專家，又有幾多科學家，你就當幫那些不懂得放生的阿婆、師奶研究在哪裏放，或者買哪些健康的雀鳥來放，譬如這些雀鳥是經我們化驗過，沒有禽流感的，你們可以放心去放，這些都是做得到的，為何他們不肯做呢？一下就打死我們放生，一下就將禽流感這個咁大的罪名加在我們佛教徒放生這個善行身上，無理，亦都不是科學的方法，大家要好理智，善行好難得。再番轉頭，在香港，我相信我們行善的機會會越來越微，人會一路一路墮落，我們想找個乞衣去救濟，好難，那有德蘭修女那麼幸福，人們很衷心的覺得她是一個大悲心的慈善救濟家。她救濟一個人，不只是單比他食一餐；甚麼叫做真正的救濟？就是當德蘭修女帶了一個命危的人回去療房，幫他洗淨傷口，將傷口的蟲蛆拔掉，當時他還奄奄一息，但是那個被她訶護的人、被她幫忙的人，看得到人性的關懷、人性的偉大，因為他不再怨恨人無情的對他，他是在人類互相關懷下，這就是真正的救渡。救渡的意義、行善的意義、救濟的意義，就在這裏，不是派一包米，這不是布施。真正有這種機會的，很難很難，所以大家在走出這個門口開始，就要挑通眼眉，有善事立刻去做，不要比人，我實快過你，你要捷足先登，講明，我實快過你，否則我就做到好事，你就做唔到好事，你不要怪我，點解老卓你搶了我的好事去做，善事一定要搶先做！
１６１：「此時魔亦勤，誘墮於惡趣。」睇下幾多魔，睇下幾多的煩惱，他們不值我們有機會贖罪，我們行善就可以生天、向上昇；於是便散播一些謠言，令大家不要行善，魔亦勤，快些來參加我們魔的行列啦。「彼復邪道多，難卻正法疑。」在這個迷昧的時候，諸魔邪惡勢力正在努力地誘使我們墮落惡趣，而且世間充斥著顛倒迷惑人的邪見外道，使人們增加對正法的疑慮。應該相信嗎？會否被人找著數？大家來到佛堂會否有這些疑慮？
我們看看註２８２：人為什麼不能奉行正法，主要是惡習太深，尤其是因貪心驕慢而愛好新奇的論典，包括一些附佛的外道思想，但缺乏判斷這些論典是否能導引我們進入滅諦的能力；所以一切是否正法，就要看看是否能夠幫助我們消除煩惱。再加上疏學淺薄者的吹噓，往往捨正取邪；一齊印下地獄遊記好喎，一齊印下了凡四訓，這些都不是佛教的經。《阿含經》、《法句譬喻經》又無人印，大家睇下就知，魔幾咁勤力去拖我們下墮。一般來說，我在這裏提供一個方法給大家，只要我們立下決心，先博通釋尊及那爛陀寺十七大班智達的經論，有了正知見便可以消除人們對正法的疑慮。
我為了節省時間，在腦裏面有了一幅架構之後，我們再翻看題解。我們佛教徒常有一個疑問：釋尊在菩提樹下成道，徹悟空性；祂亦知在這娑婆堪忍世界，眾生頑強難化，空性的道理和凡夫的顛倒見勢如冰火；兩者呈現矛盾的性格；為什麼釋尊還是選擇了說法渡生的路呢？咁難教，為何仍要教呢？我們只可假設：在眾生方面確實具有證悟空性的可能；但最大程度促使釋尊轉法輪的是祂的大悲心。正如那爛陀寺大班智達阿底峽尊者說：「自相續中如果真正生起了空性智慧，大悲心一定會自然生起。」假如你證悟空性，當你見到受苦受難的人，他們只是因為一個差誤，一個執我和不執我咁少的差誤，在迷悟之間，一念之間，就錯誤選擇了令到自己痛苦，令到身邊的人因你而感到痛苦的抉擇，你一定會想改變他，令他和他周邊的人也離苦得樂。就好似近代虛雲大師和真淨和尚泛舟西湖時所寫的一首詩：「心同秋水潔，身與白雲浮；既契真空理，當懷濁世憂！」意思這樣說：我的心智就好像秋天寒水一樣的清澈，能夠看出心的本質；我的身體因法喜充滿而產生輕安，不易受到客塵玷染而煩重，就好似白雲飄浮在空中一樣自由自在。即是說一個真正證悟空性後的修行人，更應捨離顛倒，興起大悲，凡事以救渡苦難眾生為己任！所以虛雲大師是一個有料的修行人，他不約而同與寂天菩薩也有一同的見解。
修行人證悟空性，除了自己處於「八風吹不動」的大自在境界，亦要興起無緣大悲，救渡苦厄。眾生皆苦，所以我們要設法使他們離苦得樂，但如何開始呢？我們第一步首先要了解什麼是苦？點解會令眾生痛苦？眾生的痛苦是源於輪迴，輪迴使眾生痛苦，但眾生為何會輪迴生死呢？寂天菩薩這樣說：「世人欲求樂，然由爭鬥因，頻生煩亂喜。」「勤求生憂苦，互諍相殺戮，造罪艱困苦。」世人因執我而生惡念，因為心念起惡，又控制不住自己惡語惡行，於是煩惱日盛，於得失爭鬥中失去理智。由於造作惡業，招感苦報，生活艱苦，又不懂接受佛理，不肯面對現實，立即抽身惡濁，「此無故彼無」，立刻抽身惡濁，你又唔肯做這一點，決斷一點，拖泥帶水，所以愈來愈陷入悲慘處境！「死已墮惡趣，久歷難忍苦。」萬一下墮三惡趣：地獄、餓鬼、畜生，那會有行善積福的機會？於是「將歷難忍苦，無邊如大海。苦海善力微，壽命亦短促。」就算受盡苦報，得生天人道，但情況也不見得會好好多；「雖數至善趣，頻享眾歡樂，死已墮惡趣。」縱然我們能夠生天，生天就要受到無常和下墮的痛苦；下墮時比生三惡趣還要痛苦。我們做窮人，窮鬼一名，粗茶淡飯，不覺得怎樣的苦；最弊就是你風光的時候，日日鮑翅乳豬，又有工人洗，千呼萬喚，但是破產的時候，你就痛苦，反而清茶淡飯仲好。所以生天不是太好，最好就是去到滅諦。「為活及無病，強忍饑疲苦，睡眠受他害，伴愚行無義。」大多數世俗人只知醉生夢死，問題就在這裏，我們不要再醉生夢死，我們要知道覺醒的人就好像鳳毛麟角一樣的少；「人少法行多罪行，依法行更如晨星！」世間會有幾多人行十善？自發去奉行十善，但是外界亦都會阻你行十善，所以行十惡的人浩如煙海。現在幾多設施、幾多政策都是悔淫悔盜，對嗎？好多都是要大家下墮的。那些依止正法修行，守道清白，梵行高遠的人更好像早上晨星般稀少！就算你發心修行，可是修行地道困難障礙重重，你若只是資糧和加行位的菩薩，譬如我和大家都是資糧位和加行位的菩薩，學下學下而已，好難得，但是行嗎？未夠，一日未見道，未證得空性的時候，我們退墮的機會仍然很大。「三有多險地，於此易迷真，迷悟復相違，生時盡迷真。」所以我們要咬緊牙關，好好地修行悟道。
剛才我講到我們的網頁「講經說法」，如果你click入去，上面有一段仔是我寫的「修行明燈」，教大家怎樣去修行，主要的力量是有八成教大家是講如何由資糧位、加行位，快點兒去得到見道位，大家可以參考下，指教下；後兩成是講怎樣去修大圓滿的，大家今日去睇的時候就可以去看看。我們去到見道，就有把握一點，然後修道位就一路一路一地一地去修就有把握點。「此時魔亦勤，誘墮於惡趣。彼復邪道多，難卻正法疑。」在五濁惡世去修行，內心的煩惱動搖你的正知正念；外道邪見，內心驕慢又令你產生對三寶、上師的懷疑；再加上八風一吹，你整個修行生命便垮下來。
１６２：「暇滿難再得，佛世難復值，惑流不易斷，嗚呼苦相續！」眾生最痛苦的不是上刀山，不是下油鑊，不是下地獄，或者被人食，而是長夜漫漫沉淪苦海，沒有一盞明燈指引你出離，無人指條正路給我們行，只有佛才那麼偉大，咁慈悲，所以我們鬧任何人，都不能鬧佛；記住，記住。我們眾生的痛苦就是無一盞明燈指引我們。寂天菩薩摩訶薩在此一再呼籲那些有機會聞思菩提心的具緣弟子，「何不齊受持，一切如虛空？」我們一齊都擁護寂天菩薩，我們一有時間就同人講下《入菩薩行》，你話會比人考起，那你便請他一齊來我們佛堂去聽，大家一齊去分享，我們聽多點，明多點，實踐多點，都一齊學習，無分彼此。在了解空性的時候，知道「故於諸空法，何有得與失？誰人恭敬我？誰復輕蔑我？苦樂由何生？何足憂與苦？」這些空性的道理要求大家離開我、我所的執著，「若於性中覓，孰為愛所愛？細究此世人，誰將辭此世？孰生孰當生？孰為親與友？」所以明白空性，請你立刻割愛捨親，積集福德、智慧，為的是追隨諸佛自覺覺他的道跡，何時好像釋尊降下「利生安樂雨，為眾息苦火？」「於執有眾生，開示空性理？」
我們看看１６３：「輪迴雖極苦，癡故不自覺。」所以人類最痛苦的不是上刀山，下油鑊，最主要的是自己愚癡，長夜漫漫在輪迴苦海，無照路的明燈指引幫自己出離。「眾生溺苦流，嗚呼堪悲憫！」這些沉溺在痛苦洪流的眾生，真的要心生悲愍啊！
１６４：「如人數沐浴，或數入火中，如是雖極苦，猶自引為樂。」眾生就像有人為了求涼快而一再進入冰冷河水中沐浴，當寒氣逼身時，又一再跳入火堆取暖。雖然他們承受極端痛苦，卻自以為樂。就好像眾生輪迴惡道，承受寒熱飢渴等痛苦，或投生善趣而不求解脫，虛耗生命；還以為自己身處樂境！
註２８３：「黃教賈曹杰和達賴喇嘛有不同的解釋：為求解脫，勝論外道數數沐浴身體以求淨罪；有些耆那教徒投身火中以求消除業障。」我覺得依前文後理，這解釋都不合理，都很牽強，因為成段由１６２開始都是講眾生的痛苦，所以純粹是講外道的無知，這裏比較牽強一點，所以我不用這個解釋，而是用眾生處於六道輪迴，不求解脫，還以為自己身處樂境。
１６５：「如是諸眾生，度日若無死。今生遭弒殺，後世墮惡趣。」如是輪迴眾生，貪戀追求五欲之樂，放逸度日，好像自己不會老，不會死一樣。這些可憐的眾生，將被死神處死；來世將會墮入惡趣，飽受難忍痛苦。
１６６和１６７就是整個精華所在，就是一句說話：講多無謂，solution最實際，我們怎樣將〈智慧品〉應用在人生處，就是要大慈大悲。１６６：「自聚福德雲，何時方能降，利生安樂雨，為眾息苦火？」要到什麼時候，我才能從自己所積聚的福德雲中，降下廣大普利眾生的安樂甘霖呢？為眾生息除輪迴燒身烈火，解除他們受盡痛苦的折磨呢？
１６７：「何時心無緣，誠敬集福德，於執有眾生，開示空性理？」在什麼時候我才能不緣、不貪、不執諸法；對於諸法，所有東西不會執著，不會睬佢，不會理佢，亦都不會執著佢。以誠敬的心意積滿福德資糧，並對那些因執相和執實而受苦受難的人和眾生，宣說諸法離相無緣、體空的道理呢？
我們看看後面的問題。第二：觀修空性就好像四聖諦中道諦一樣，能實現滅諦；而未能證悟空性，執我、執相、執法就好像苦集諦一樣，導致我們輪迴生死，感受苦果；大家依頌１５４至１６２說明。
第三：誠如月稱菩薩在《入中論》說：「悲性於佛廣大果，初猶種子長如水；常時受用若成熟，故我先讚大悲心。」看到緣生，了解無我，便領悟空性為緣、為方便；就可成就佛果。寂天菩薩在〈智慧品〉結尾鄭重宣稱我們人生的目的，在於為眾息苦火，而修行的目標是圓滿自利利他。在自利方面，首先做到「心無緣，心無所住，集福德」。跟著利他方面，「於執有眾生，開示空性理。」這兩首頌就是把「大悲心」具體化。無緣大悲不能夠只掛在嘴邊，能夠做到以上兩點，就是大悲心。大家試依頌１６６和１６７說明。
第五：我們讀完〈智慧品〉一共一百六十七頌，前面一百五十頌都是講邏輯思惟，論述如何建立人無我、法無我，並破斥外道、有部和唯識的見解，所言都很抽象。但依寂天菩薩的思路，似乎生起智慧的具體表現就是「大悲心」。講了很多理論，最後歸結「大悲心」。你認為這樣辛苦讀〈智慧品〉是否白花心機呢？既然智慧的實踐就是大悲心，為何寂天菩薩不直接以最後兩頌概括〈智慧品〉呢？這裏提供了一些限制給大家，譬如第一頌：「此等一切支，佛為智慧說。故欲息苦者，當啟空性慧。」前面所講安忍等咁多品，全部都是為了講這〈智慧品〉來講，同樣講〈智慧品〉，當然前面的道理都不是白講的；另外亦都在虛雲大師與西天目真淨和尚泛舟西湖時作了一首詩：「既契真空理，當懷濁世憂。」在這兩處解釋答下第五題。
我們合掌迴向：如是諸觀行，所積一切善，以彼願消除，有情一切苦。
金剛上師卓格多傑主講《入菩薩行》〈智慧品〉第三十八講完
