二零零五年十一月十九日
講座第二十七講
各位善信：
今日我們看看題解。上幾堂已經交待過寂天菩薩如何用中觀應成派的觀點來批判有部、唯識和中觀的自續派。一般來說，整個佛教的流派有很多，由釋迦牟尼佛創始的佛教經歷了二千幾年，亦都經歷了主要在南亞、東亞等等的很多的地域，因為他們不同的文化和時間、地貌，發展出很多的派別，並非釋迦牟尼佛有很多不同的學說講法，而是釋迦牟尼佛一套的學說因應每個人的習性和心念不同，於是乎就有這麼多的派別，「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」基本上，愈多流派就證明佛法利益更多的人，這是值得光榮的事。但是全部無論是中國的佛教，或者印度的佛教，或者日本的佛教，或者泰國的佛教，或者朝鮮的佛教都好，其實基本上都可以分了四大派；粗略來說有這四大派：有部、經量部、唯識和中觀。或者我們再整合，其實就是兩種的區別，就是小乘和大乘。前幾堂最主要就是講寂天菩薩以中觀應成派，包括龍樹、聖天、佛護、月稱這一派的思想來批判其他佛教內部其他的學說。無論怎樣，其實有部、唯識或者中觀的自續派和應成派的見解，都傳承自釋迦牟尼佛的思想。而四派誰高誰下呢？就是看看那段時間的人是如何的。而四派高下在於認知和發揮世尊精神上有粗細的分別罷了。即是說這四派在歷史上就話中觀應成派是最高，但是其實我們是要看好多方面，看看該派在那段時期出的人的質素是如何，徒弟的質素又是如何。我們作為理智的佛弟子，其實中觀應成派的，我們必定要學，有部或者經量部，或者唯識在《入菩薩行》被寂天批判得體無完膚的，就覺得他們不值得學，這是不對的，因為寂天菩薩本身是一個很叻的人，他有資格去否定其他的學派，但是我們沒有那麼叻。好似現在公元二千年，我們想找一個中觀應成派的一代大德都好難，邊個能夠講得到中觀應成派的學問呢？邊處找得到龍樹，或者月稱，或者聖天這些大德出來呢？現在潮流興南傳佛教，反而南傳佛教出了幾個打坐的禪僧，一方面他們受到西方人的愛戴口碑好，如果他們現在寫書來批判中觀應成派，應成派會徹底被打垮！所以我們中國人有句說話，就是「非道弘人，而人能夠弘道」。弘揚道理的是人，所以我希望大家學寂天菩薩這些論點的時候，對佛教所有的宗派都是一視同仁，不要先入為主，覺得凡是有部講的，或者唯識講的，或者經量部講的，或者中觀自續派講的都是錯，只有中觀應成派講的才是對。姑勿論如何，我們了解下他們講的究竟是什麼，連他們在講什麼我們也不知道，我們如何去判別什麼是經部，什麼是有部等呢？
世尊所講的緣起論發展下去就有四種的講法，最初的一種就是叫做有部，有部的講法，是最接近普通人的常識經驗見解的，其實所謂有部就應包括普通人。外境諸法是實有，不由心假立，外面所有的東西都是實際的，這個認知當然是最粗糙。而唯識的境無、識有這個講法就細緻一些，他這樣說：「外境虛幻，虛幻的境相是由真實的心識變現出來」。唯識的缺點就是拐彎抹角，節外生枝，前幾講我們已經講過了。中觀自續派主張在勝義諦的層次所有東西是無自性，但在世俗上有些東西是有其自性，譬如好似因果、三寶，或者阿賴耶識這個靈魂，或者說的自證分等等，都是在自性實有的境上施設假名，兩者和合就構成這個法。中觀自續派堅持如果在世俗諦中連自性也沒有的話，什麼都沒有了，佛教就會變成斷見。在中觀理論來說有兩種層面，一個叫做世俗諦，一個心所行的境界，譬如我們現在全部都是世俗諦，無論大家在睡也好、沒有睡很留心聽又好，都是我們的心識正在作用，它的特點就是有緣的境像，你望見我，我又被你望見，這都是二元。你說你望不見的，一是因為你是盲的，失明的，但一個失明的人都能夠看得見的是什麼？就是黑漆漆的一片，黑漆漆就是你所見得到的東西。失明的人不是代表你已經脫離了世俗諦，去了勝義諦，不是，他仍然都是有，因為黑漆漆，但仍然都聽得到有聲，聽得到把聲都是二元的境像，這就是世俗諦。自續派就認為世俗諦怎麼樣都要有一些東西在確立，否則的話，修行就不知如何去修行，譬如我們修行第一樣就是要皈依，皈依誰？你一定要有一種實的東西給他去皈依才可以，譬如好似佛、法、僧三寶，點樣都要有些少的實性，例如在二千幾年前也有一個釋迦牟尼佛，這是必定的，否則我們皈依誰？點樣也應有我們自己的靈魂，如果我們沒有靈魂的話？我們修行的東西，修行的記憶往哪裏去呢？雖然你說它是假的，但或多或少都會有些實在。你如果什麼都否定的話就變成虛無主義。無錯，所以自續派贊成在勝義是無，無心無二元境像，你可以說什麼都無自性，我贊成，但在世俗諦來說你如果連這些都說是無的話，那麼人便無所適從。最主要就是修行人就無所適從，譬如間現在我們以讀書做例，以前我們讀書時，先生阿sir什麼也不教，一入來就坐下來睡覺，因為昨晚湊仔，所以今日好累，你們自修吧。於是乎我們便拿中、英、數來自己做，可以自己做。以前的教育制度就可以，學生純品、家庭有教養、質素高。現在就不可以了，你叫他們自己做，那些學生就會拿出gameboy來打機，或者男同學調戲女同學，女同學調戲男同學，或者走出校門吸煙。即是說修行人就是這樣，如果你碰得到那些八地菩薩，你就話勝義諦又無，世俗諦無自性都可以，但現在很多修行人都無這樣的質素，你連這些三寶也否定，阿賴耶識也否定，他們如何去修行呢？
中觀宗的自續派就有一些心思，不單只考慮到教法的問題，教理的問題，如何修行也說出來。在這個角度看起上來又覺得自續派又幾好，是嗎？但你們又來看看吧，大家都知道自續派和應成派而家就爭武林盟主，現在就開始了，看看誰高一些，但目前來說，站在修行人的角度來看，我真的覺得自續派是為我們著想，是嗎？他又確立一個三寶，又確立一個阿賴耶識給我們，讓我們有一些東西拿著，在這個大海茫茫怎樣也找得著一個泡標，是嗎？覺得自續派又幾好。但是我現在再引申一樣給大家，大家思考一下，大家就知道自續派同釋迦牟尼佛所講的始終差之毫釐，謬以千里。自續派始終是不太跟著釋迦牟尼佛所說的。當然有些人會覺得釋迦牟尼佛好叻咩，最緊要是皈依自性佛，我們不皈依釋迦牟尼佛，可以皈依其他佛！這就是魔說，記著我們佛教徒，雖然沒有英雄主義，但是只有世尊所講的才可以定得到是與非。如果覺得釋迦牟尼佛講的都是錯的，這人根本就是一個哲學家，不是一個佛教徒。
我們看看在所有的佛經來說，有兩種經，一種就叫做了義經，一種就叫做不了義經。什麼叫做了義經呢？就是佛講最高的教法，不須要轉彎抹角，直接說給你知最高的真實是如何？人生的真諦是什麼？就叫做了義經。不了義經就是佛為了要適應弟子們的程度，那些程度差的，就說一些譬喻，或者講一套慢慢去引修行人一步一步踏入去，這就叫做不了義。不了義經就叫做權法，了義經就叫做實法。在了義經裏，大家都承認《大般若經》就是了義，這就是釋迦牟尼佛直接說佛的境界是如何，諸法實相是如何。但是如果《大般若經》在自續派來說，他就會覺得《大般若經》未夠班，只不過是不了義，為了敷衍那些斷見的人來說的。舉一個例，《大般若經》其中一品大家都熟悉的叫做《心經》，大家都識背，《心經》有一句：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意」，大家立刻念念有詞，可以知道這是幾重要呢！「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，但是自續派看起上來，無錯，「是諸法空相，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無無明，亦無無明盡，無老死，乃至無老死盡」，這一段有問題，在他來說，釋迦牟尼佛應該在句中加，補充上「勝義諦中，無無明，勝義諦中，無眼界，勝義諦中，無．．．」世俗諦就有無明，世俗諦中就有眼界。自續派說勝義諦中你可以說無，我承認。但世俗諦有些東西例如佛法僧是有自性的，自續派就好似話要整一樣比大家跟循，好似好方便大家修行，要有三寶，不能夠甚麼都否定，一否定全部，就變成了斷見，令到修行人無所依循。但如果他這一套理論放在佛所講的說法裏面，自續派就覺得要改寫佛經了，「勝義諦中無無明，勝義諦中無眼界，勝義諦中無耳界，勝義諦中無鼻…等等」，表面上我們聽得到就覺得自續派這一套好漂亮，又真係好似work，一般人都以為：我真是未夠班，又真係要有個三寶俾我們去崇拜，去懺罪，去積資，好似有個水泡，自續派都應該適合自己，這便死，你一讀到《大般若經》，一讀到佛講到的諸法實相，全部電腦程式都在這裏扭轉了。所以讀佛經不是這麼簡單，只是聽一面之詞，講就講得好動聽，但是我們要實質將他的理論印證在佛所講的每一段說話裏面，就看得到那一個派別所講的真是修行得到的。
我們看看題解的第四行。中觀自續派主張勝義無，但是在世俗諦上法是有其自性；例如因果、三寶；亦可以如此類推出阿賴耶、自證分等等，是在自性實有的境上施設假名，兩者和合，構成了這個法。自續派堅持如果在世俗諦中連自性也沒有的話，什麼都沒有了，佛教就會變成斷見。這個就是自續派的講法，他的缺點就是不夠徹底，死抱一點，就算是少少也好，一點真實才寬心，這個就是貪念，貪就成日都係驚自己蝕底，死都要抱著點實質的東西，才會安心！所以有很多人認為自續派出那麼多的論師菩薩，他的境界也不會很高，不會去到第八地菩薩，因為他仍然都有些微的貪念。到了中觀應成派，就把世尊的緣起論最精要的都發揮透視出來，他說現象諸法不過是由心名言假立，諸法是依心而顯現，所以取決於心，這裏我們間下來，將來大家想通這一句，修行就很好用。第一他沒有講到境是有抑或無，他只是說它是虛幻，是假有。那個境既然間是假有，我們現在見得到的花，見得到的人，見得到的金錢，見得到的伴侶等等，其實全部都是這些境相投影在我們的心，跟著再由我們的心俾一個名給它，這些是花，這個是咪，這枝筆，這樣而已。諸法即是現象，只不過是假名，在我們的立場來說，它們只不過是假名，丁點兒真實都無。所以所有的法，無論是好抑或不好，垢抑或淨，是染污抑或清淨，是值錢抑或不值錢，全部是取決於自己的自心，這一點重要，對嗎？所以在《入菩薩行》的第一品來說，我們已經講過無論你布施、持戒、忍辱、精進、禪定，全部都是六度依心，無實際的布施度，如果真是有實際的一個布施度的話，釋迦牟尼佛已經圓滿了布施度，這個世界應該是很富有的世界，為何現在仍會有貧窮呢？在布施度來說，《入菩薩行》的布施六度依心來說，你只要，就算你是無錢也好，一分都未出過都好，但是「心樂與眾生」，你要好開心地去將自己僅有的錢財，物質的錢財，或者你的福德都好，好願意快樂地布施給眾生，這就是完成你的布施度。持戒呢？「遣魚至何方，始得不遭傷，斷盡惡心時，說為戒度圓。」你話我地不殺生，阿彌陀佛，我們現在放生，這條大龍躉放返去深海，見得到牠游下游下幾快樂，是嗎？殊不知你一放牠在水時，那水壓不適應，你一放牠下去便死去，究竟你是放生抑或放死？遣魚至何方，始得不遭傷？生命就是會死，斷盡惡心時，你此刻要想害牠，你見得到牠背脊的肉很滑，那龍躉的面頰的肉很鮮甜，要來做刺身就最好了；那管牠痛不痛，拿張刀來一塊來吃吃牠也不會死；這就是惡心。斷盡惡心時，這個惡心也要斷盡，是為戒度圓。你對一切的有情不加害，你就是圓滿這個持戒。我看達賴喇嘛有一句說話，他說：「所有佛教的教理可以用一句話來包括，你一定要幫人，你就算不去幫人，無能力幫人，也不要去害人，這就是佛教了。」初初我覺得有無攪錯，嘩，佛教俾你講到咁易！個個人都可以話自己是佛學博士，如果真是我們要去幫人，如果不去幫人，也不要去害人，其實就包括了六度依心這個道理。一通達到六度依心，或者所有修行都是依心，我們其實已經是通達到勝義諦的大道理、世俗諦的大道理。所以讀得通《入菩薩行》的，會容易通達佛理，達賴喇嘛都提到：「我起初其實是很矇查查，因為我食的好、住又好，大把人，就算是大活佛、大的學者見到我都很謙虛，於是乎做就到我不想做任何的學問，但是有一次當我廿幾歲的時候，有一個老師教了我《入菩薩行》之後，我就開始通達佛法，我才知什麼叫做佛法。」所以能與《入菩薩行》結緣，大家很有福氣，不是因為我講你們很有福氣來聽，因為其實《入菩薩行》在宋朝已經傳到來中國，但是當時無論是譯經的人也好，或者佛教界也好，對《入菩薩行》都是很不感興趣，當時我們中國人沒有福德因緣學這麼好的經論。是近這幾十年因為西藏密宗的興起，《入菩薩行》才帶來入我們中國受到重視。這個《入菩薩行》能夠由第一品開始講到去最深的第九品〈智慧品〉，在我們漢地來說是很少很少，仲有埋講義，仲有埋中英對照，大家可以返去解答應用問題添。我們由二零零一年或二零零二開始，講應該有三、四年，第五年講完未呢？照道理來說，去到〈智慧品〉第三十四頌大家都應該消失哂，我不知大家為何仍然堅持得住，因為第三十四頌寂天菩薩已經消失，或者寂天菩薩的聽眾已經消失，但大家仍然都是好似仲好有毅力追住來聽。如果大家的壽命仲未完，禽流感未令到我們起碼有三分一的人無命，而這個文化中心仍然租場給我們的話，我想我們都要講多一年半載先至完，起碼要五、六年之後先可以將這個《入菩薩行》講得完，咁樣在歷史上都很少，多數都是一年、兩年就講完這個《入菩薩行》。我們講《入菩薩行》的不同，第一我們要消文，跟住要講大綱大家聽，仲有應用練習，其實大家拿回家可以自修，當函授都得，我希望大家好好地使用福德，這個福德不知大家積了幾多世才有，所以我從來都不敢看低你們，你們都是一個好有福德的大菩薩。至於智慧到未呢？我不知，因為我現在只看得到你們的眼，你們的眼神，究竟你們通不通達，我不知，不過大家都不須要急於說給我聽你通不通達，想得通否。因為你一說給我聽，我就會在寂天菩薩裏面教過我的一句說話來反問你：「自身過本多，德寡何足誇，故應隱己德，莫為他人知。」每一個人的罪惡是很大很多，德寡何足誇？你憑什麼來說自己叻呢？故應隱己德，你真是通達了一句都好，你真是能夠布施，能夠財施、法施、無畏施都好，故應隱己德，莫為他人知，這些你都應該收埋收埋，一日你未成佛，你都應該收埋自己所證悟的，不要向別人誇耀。這就是寂天菩薩說給我聽的，所以我從來對大家是不會做任何的成績考察，亦都不敢問你這一題怎樣答。因為你答得到和答不到都是無意義，你用得到就有意義，將寂天菩薩所講的道理用得到在修行上，你們有些人修念阿彌陀佛的，有些人修禪宗的，有些人修密宗的，你能夠將中觀應成派寂天菩薩這些學說應用在你的修行上，就叻仔，你不需要同人講自己學的是中觀應成派，不是自續派，不是有部，不是經量部給人踏的，不需要，這都是假名而已，剛才我們已經講過，全部都是假名，就看看你的心是怎樣。
好，我們再看題解。諸法是依心，第十行，諸法的存在只不過是在心的顯現之上，用個名言，約定俗成將它安立；而安立名言是循名責實的，這一個綠杯你不能夠說它是紅瓶。雖然間我們話這朵花是假名，最主要是取決於你個心，但是這朵花你不能夠說它是草，這個花籃要用一百元來買的，你不能夠話它值一毛而已，對花舖老闆說：「這只是一毛而已，為何你要收我一百元？」你不能夠這樣說，每樣東西也有它的價值存在，這就叫做循名責實。什麼叫做仁波切？仁波切就是寶，你要通達佛理，你修行有道才可以叫做仁波切，不是說你用錢買個仁波切就有個仁波切，你是格西，什麼叫做格西？就是要經過考試，你才可以叫做格西。什麼叫做人？有慚愧之心，起碼來說人懂得穿衣，為何要穿衣？因為自己身材不好，就要穿衣，有些地方要遮蔽的就要穿衣。為何要這樣？因為人有慚愧之心，這是人同其他動物有別，不能說人識得食，不好的東西不吃，就叫做人。動物都可以食的，牠們可能比你更奄尖。人最主要的特點是有慚愧之心，望一望個天，知道自己良心所在，天心所在，違反天心的，違反良心的不做，這個就叫做人，用天理良心要求自己是修行，用天理良心批評別人是罵人。所以整個的中觀理論很嚴格，就算是約定俗成的，要假名安立的，這個假名是要循名責實的，要有一個內涵，所有的人認定它是對的，我們就會認定它是對的，不是因為你是皇帝，因為你是傳媒大亨，可以指鹿為馬，不是，不能夠。這個綠杯你不能說它是紅瓶，我們再用這個綠杯做例，再講下幾個派別比較活生一些，大家都成日見得到綠杯這一樣東西。有部認為這個綠杯是實在，是實有，它是一種法；唯識認為境相的綠杯是由真實的心識變現出來，它雖有部份的真實，但它畢竟只是真實心識的投影，所以綠杯作為境相來說是虛假。這個綠杯只不過是我視覺神經，這個視覺神經的根識攀緣的一個相分，而這個相分是由自己的自證分變現起出來，再托外境有一種好似綠杯這個本質，這個本質其實一早已經有，無始以來已經熏入我們阿賴耶識入面，而家這個因緣和合的時候，剛剛就是這個本質托現起這個綠杯，跟著我又在適當環境，又有些光線，又在這個時間同大家講這個綠杯，於是乎眾緣和合，我的自證分就生起兩樣東西，一個見分，一個相分，這個相分托這個綠杯的種子，於是乎我們就見得到這個綠杯。心識是真實；我們見得到這個綠杯這個相分，有些真，有些假，真是因為它是屬於自證分的一部份，假的是因為它只不過是一個投影，所以它是假。這就是唯識宗怎樣去看這個綠杯。接著，自續派認為這個綠杯在勝義諦，即是最高是虛幻，是無自性，但在世俗諦，我們現在這個世界上，因為它有丁點兒自性，因為如果它沒有自性的話，它就什麼也沒有，世界就只有一體，它就是因為有一些實際的一些元素，有丁點兒的自性，再加上名言假立，於是乎我們俾一個名俾佢，因為它有自性，在勝義諦裏有一些自性，於是乎在世俗諦我們又覺得這個叫做杯，於是乎再加上名言假立，所以它是實在。應成派認為這個綠杯只不過是心識用名言將它安立，綠杯只是一個假名。這個外境，這個幻相，這個境，這裏有一個綠杯，這個境的綠杯是投影在我們的心裏面，這個心識裏面，於是乎我們覺得這一個，因為我們受過這個教育，阿媽教過我這一種就叫做杯，先生教過我這一種就叫做綠色，咁我們就叫它做綠杯，這一個是應成派講的。
這次講座寂天菩薩主要提出，如果要從輪迴解脫出來，就必須要證悟空性。前面幾講全部都是破，那麼人們便說雖然我拗不贏你，但是你要有個建立給我們才是，要服人之心才可以，那麼你說給我聽如何修法。應成派說就只有證悟空性，因為只有熟習空性、空觀，才能克服得到煩惱習氣，而所謂熟習空觀，就是要徹底地否定諸法有自性；由聞、思、修體證空性，修行者穩定地令心達到沒有根境分別的境界，專注一境，從而進入無分別狀態，使世俗二元景象消失，這個世俗諦，這個二元的境象消失。消除執著自性存在的習氣傾向。在這裏，寂天菩薩強調，為了防止行者踏進把空性具體化的危險，除了主張體證空性必定屬於聞、思、修中的修慧所涉的境界，證悟空性一定是要通過親身修行，不是說你聽得到，或者想得到空性就是空性，空性一定要在禪定裏才能夠把握得到。寂天菩薩還引用龍樹菩薩《出世讚》說：「何人執空性，彼亦汝當捨。」還要提醒修空觀一定要徹底地和不斷地否定自性有，這是一個持續性的覺照，不是說你一成功就是成功，當行者在禪修的覺照力減弱時，便要不斷把無自性的論證帶到心前。「若實無實法，悉不住心前；此時無餘相，無緣最寂滅！」由於根境相連，根和境，此有故彼有，有境就有根，有根就有境，根境相連，對境被證悟是空時，除了空性外，便一無所有；帶有執著的根識亦變成智慧覺照，而世俗的二元景象亦消失；這句經典名句就是寂天菩薩總括體證空性的境界，這是從輪迴中解脫出來、滅除煩惱、所知二障的唯一方法。跟著寂天菩薩並且駁斥了小乘有部、經量部和一些較小的部派。寂天菩薩那時有十八個部派，各有各的看法，現在這裏寂天菩薩就是跟著駁斥那些細小的流派。一些小乘部派說首先以空性其中「無分別」的說法提出質疑。既然間佛已經是無分別的了，但是在世俗來說全部都是有分別的，佛既然間無分別了，他已上了神檯，他如何可以在世俗中展開說法利生事業呢？他首先反駁說：「你們中觀認為概念分別是虛幻，而佛已經進入無分別的狀態，那麼他是用什麼來言說、來分別利益那些只能以名言概念來思惟的眾生呢？」大家現在目前都是要用名言概念、文字、說法才能了解《入菩薩行》，如果你說無分別，我們又怎樣去了解呀？寂天菩薩舉了雲層下雨無須分別念和行為來舉證，個天落雨會否跟大家先說我現在下雨了，恩澤給大地眾生，天會這樣說麼？不用，但它要下雨就會落雨。眾緣和合，條件成熟就可以。同時，寂天菩薩還指出佛因為在菩薩因位時，他多世的修行，在做菩薩時已經做下種種利益眾生的因緣，只要有善根的眾生積累福德，佛的宿願和眾生的福德就因緣和合了。這時佛就會現身為那些眾生說法。正如你信阿彌陀佛，時時念佢，又做足種種因緣投生極樂，當你死相出現時，條件成熟；阿彌陀佛自然接引你到西方。這裏便解釋得到，有很多人自己善事又不做，又不肯修法，又不肯做功德，又不肯做些什麼，一有問題就罵菩薩，為何你貪錢，菩薩你無眼？我是可憐的人，為何你不救我？他覺得佛就一定要救他，否則佛無資格受人敬拜。其實這個就不懂得佛法，喂喂喂，你不要這樣做，你真是很罪惡，大家一定要清楚，佛加持你滿願，必定是要在你有積福行善底下，佛法才能在你身上work，否則的話，因緣條件不成熟，佛要幫你都有心無力。你還要怪祂、怨祂；說祂不顯靈？祂見得到你墮落，見得到你落地獄，祂都很傷心的，但是就幫不到你，一日你不行善，你的福報不起，都幫不到你，所以就是要看你的心是怎樣。每秒間你可以行善，可以行惡，行善積福；修習空性，便歸入佛果邊，You have your choice，你亦可以選擇同佛劃分界線；自甘墮落，害人害己，還有什麼可以講，這是你的選擇。所以大家福德好好，智慧好好，一息間我們講完第三十四頌我們要燒炮仗，因為我們已經過了，我們仍然繼續講《入菩薩行》，理應講到第三十四頌就玩完，聽眾見不到我，我亦見不到大家。佛其實在菩薩因位時已種下種種利益眾生的因緣，而剛剛眾生積累了那個福德，佛的願和眾生的福德因緣和合，這一句大家要好好間低。跟著有些小乘支派又質疑：「喂！由釋迦牟尼佛發菩提心到他成就正等覺，在金剛座菩提伽耶那處登佛位，經歷三大阿僧劫，好長時間的，化度眾生的願望仍有效嗎？」寂天菩薩安慰他這樣說：「往昔有一位婆羅門叫珊顧，為了解除毒龍對眾生的病毒，他於是乎修建鵬塔，發願只要患上龍毒病患者誠心繞著鵬塔而行，他的病患就能夠得到痊癒。鵬塔在珊顧在世的時候有效，就算現在他去世多年，（我）寂天都見過這個鵬塔，亦見證它仍然能夠治癒龍毒。同樣，雖然世尊涅槃多年，但是我們禮拜佛的舍利遺塔，仍能因為世尊願行菩提心，而得到福德的加持。」這就叫做相應。最後經量部和有部又提出質疑：「我們以分別心和行為向無分別的佛祈禱和供奉；我們又怎樣去確保自己的供養和祈禱為佛所知呀？我們向釋迦牟尼佛獻供，釋迦牟尼佛無分別的，他點知我今日已經點一盞燈俾他。在佛而言，因為他無分別，那些善信就有分別，善信有些是供養酒肉的，殺眾生的肉去供佛的，佛要識得去拒絕的，但在我們又未見過佛像拒絕這些酒肉供品，祂又怎樣去拒絕不當的供奉呢？譬如眾生許願隔離那個鄰居對他好差，希望在打小人的時候那人把嘴生個瘡，等他不能說話，那無分別的佛怎樣令他拒絕如此這般惡毒的害人祈願呢？寂天這樣講：「你們大體認為供奉無分別心的佛陀，是不能得到福報；那為什麼你們又禮拜舍利，這些舍利塔是死物而已，為何你們會覺得獲得福報呀？舍利佛像都是無分別的。佛經中已經提到，不論供奉在世或者已涅槃的佛陀，或者禮拜他們的遺物，福德都是一樣。」這是針對有部的習俗，有部因為那時的人，佛已經入滅，但是他們小乘人仍然是忠實的佛陀的擁躉，於是乎他就修建佛塔，他們相信佛塔有加持力，今日我說我們都會問這個問題：無分別的佛點樣去拒絕或者接納眾生的祈禱呢？就是在乎你自己的心，在乎你的心是怎樣。後面就有講。同時，供養佛的福德僅是出現在眾生內心和安立的名言，隨其善惡動機，分別感召各別如幻的福報，正如間小乘人認為以真實的供養就有真實的果報一樣，我們亦都認為以如幻的心供養佛，亦能獲得如幻的福德果報。
跟住我們消文。癸二，癸一開始已將有部、經量部、中觀的自續派，一一破斥，證明他們那些見解完完全全是不行。第二就是建立自己一個思想體系，就是「道為空性」，就是修行一定要修空觀，修空觀才能夠解脫。寂天菩薩提出要從輪迴中解脫出來，必須證悟空性。首先，他陳述了證悟空性的必要性。外道這樣說：「雖知法如幻，豈能除煩惱？如彼幻變師，亦貪所變女。」外人質疑：「你們中觀主張諸法虛幻，但是光靠知道諸法虛幻的智慧就能斷除煩惱嗎？斷除不了，你只是知道。就好似魔術師明明知道那些幻女是依幻術變現出來，也會生起貪愛。」
頌三十一：「幻師於所知，未斷煩惱習。」對，沒錯。寂天菩薩同意：「你說得對。一個魔術師明知那些幻女是由他自己以幻術變現出來，幻女只不過是一些幻像，但有時亦會產生淫蕩的貪執。這是因為魔術師慣常的性格傾向淫蕩和色情思想的模式。同樣，我們就算明白諸法是虛幻及性空的本質，但因習以為常地執著事物，總以為它有本質上的真實。執著是經由多生多世牢固的習慣形成，一旦要他去改變就很難。」「空性習氣弱，故見猶生貪。」這些牢不可破習以為常的性格傾向和思想模式，我們叫它做習氣。習氣有兩種：一種強大的習氣會從潛藏在意識中以很明顯的形態顯現出來；譬如我們說那個人奸到出面，這些就是強大的習氣，好奸，一見到他就知道他很奸。另外有一種稍微弱的，就潛藏在意識，但是仍然都會左右我們的認知和取向。有些口頭禪，或者有些我們答人的語謂，聽一下就知道自己潛藏的一些意識是怎樣。有時大家可以克服的就只是外表的一些弱點，那些很深刻的，大家可能察覺不到，這就要靠善知識和你的道友，真是學佛，真是想你好的道友，不是只想同你食餐齋，或者最好你請埋我食齋那些道友，或者只是希望打發時間，打個電話說三道四，講下別人的是非的道友就幫不到你。真正能夠挑得到你內心的弱點出來，這些才是好的善知識。千萬不要覺得有個師兄常說我貪執，我都不覺得自己貪執。有個師兄道友說我不高尚，我不似觀音，我明明照鏡自己都好似觀音，為何說我不似觀音，我比觀音更觀音、更高尚，觀音是死的，他只不過是一幅畫，我是有血有肉，我比觀音更神聖。記住，當聽到任何批評，首先忍一忍，再想一下自己有沒有這些過失，千萬不要第一樣就否定別人。
寂天菩薩指導的說：「只要熟習對空性的內觀，我們便可以逐漸克服強烈習氣的影響。只要是進入空性甚深內觀，否定對兩邊的執著，所有二元的習性及貪執便會停止。所以熟習及發展深邃的內觀，我們便能逐漸消除對執著自性存在的習性傾向。」要時常修止和觀才可以斷除或壓伏習氣。
怎樣才能從根本上體證不可思議的空性呢？這就要從不同程度去否定實法，實法就是表面上可以看得到的，這個就叫做實法，譬如間這個杯，就是實法。亦要否定無實法，譬如杯的自性，甚至是杯的空性，這些都看不到，觸摸不到的，叫做無實法，都是要否定。你說不對，我們要體證空性，空性你否定了，我們怎樣再去證悟呢？體證空性這個「空性」如果是名言的，我們都要去否定。而最重要的就是要徹底地否定，一棒到底，不要拖泥帶水，不要留下尾巴，否則就好似唯識一樣，只明白否定外境實有，但留下尾巴，總要執著一些絕對真實，譬如間好似唯識就執著心識是真實；自續派執著三寶就是真實一樣。雖然困難一點，但是一定要咬實牙筋，無辦法，你要解脫的話，你就丁點兒牽掛、一些手尾也根斷，一定要去到底。記著，在基本上仍然有些微的執著，「基本上」是什麼意思呢？我們在思想、腦袋上，對有自性的東西仍有丁點兒的一些懷疑，證悟空性就不夠全面，就玩完。所以，聖天菩薩，中觀應成派的第二祖，龍樹菩薩的徒弟，聖天菩薩講過一句說話：「在你修行裏面，只要你懷疑過，一有懷疑，你就是仍然在輪迴的道路上。」少少懷疑都無，不用講得多，全部都是不真實，無實性。
相比唯識來說，中觀自續派就進步得多；他不但否定真實和外境是實法的存在，全部否定，心識和外境，主張諸法勝義無自性，包括否定埋《心經》，「無無明，亦無無明盡，無老死，乃至無老死盡」，他們覺得應該加埋「勝義諦」三個字入內，「勝義諦無無明，勝義諦亦無無明盡，勝義諦無老死，乃至勝義諦無老死盡。」但是世俗諦就有。主張諸法雖然勝義無自性，但卻認為世俗諦心境等諸法存在，因為它是存在住一些很細微本質的真實，並且主張在這個自性實有的境上安立假名，兩者（名言和勝義）和合，用自續派的語謂就是現空二聚的時候，就構成這個法。所以在勝義諦無眼識，但是這個眼識在世俗諦是有。他這樣說，所以《心經》、《大般若經》都不是了義，都是佛導人解脫的權宜之教，他這樣說，當然我們不能承認。中觀應成派體證空性是否定甚細微的本質真實，這種甚深的內觀完全滲入空性，徹底摧毀了任何執著的傾向。所有的貪執便不存在了。
頌第三十二：「若久修空性，必斷實有習；由修無所有，後亦斷空執。」若恆久，不是說今年、第二年、第三年，要恆久，要很多世，要修空性，必定會斷除執著諸法實有的習性，要好多世，聽聞中觀的教義。因為大家輪迴的時候，實在已經過很長的時間，很多的習氣污染了自己的腦袋，所以我們要有相當的時間，才能夠清洗得到，今世我們要修奢摩他，要修空觀，下一世都要。「那麼我就book住你卓格多傑先，下一世我們再見面，你教番我空觀。」不用，你有足夠的福德，下一世會遇到更好，行出去俾我更好的人大有其人，問題是如果你智慧高，你就遇得到他們，不用book的，有緣就見面吧！這個時候我們要留意自己有沒有執著空性，陷入修習空性具體化的危機。留意一下，修習空性也有危機，就是你把空性具體化了，執著空性，你覺得空性是好的，於是乎你執著空性；寂天菩薩就是要我們不要陷入空性具體化的危機，這裏我們特別要加入一句英文：the danger of reifying emptiness itself，大家會容易理解，因為中文「執著空性」的字很難理解。你可能看出所有的事物都沒有本質真實，所以容易傾向空性本質是絕對。寂天菩薩提醒我們雖然空觀是完美，但是要消除把空性加以執著或構想成為絕對這種傾向。換言之，當我們觀察如色境等諸法現象沒有半點本質真實的時候，便減少渴愛和厭惡的心；接著便要觀察空性有沒有這個本質；發覺空性只有約定俗成的名言，這時我們認為空性不是實存。註208：龍樹菩薩在《出世讚》中說：「為斷諸分別，說空性甘露。何人執空性，彼亦汝當捨。」應該是捨棄，如果你執著空性，這個空性如果只不過是名言，是聞、思的智慧的話，就要否定埋。當空性被確知之後，除了切斷諸法，心並不思惟任何事情，心識純然安住於空性的體驗之中，諸法也沒有了。此時沒有「這是空性」或「這是無自性」的念頭無哂，只有一種空無自性的一種覺性。所以《心經》第一句說：「行深般若波羅蜜多時」，不是我們證悟空性，是一種覺照力，就是要很高的菩薩的智慧，第八地觀自在菩薩的時候，才能夠體證空性，而這個空性不是名言上的空性，而是心一種覺照，不是心的名言。跟著，寂天菩薩再確定我們修空觀，就可得到無分別狀態。註209：無分別的原理是按照「所謂諸法不過是在心的顯現之上，安立的假名。」這是中觀所講。所謂修煉空觀，就是把心內的諸法假名也蕩除，根據釋迦牟尼佛「此無故彼無」的原理，無境相則無心識，那時候全部都void哂，只是留下一種覺照力。
頌三十三：「當云皆無實，不得所觀法。無實離所依，彼豈依心前？」當我們觀察一個現象決定它是否實有的時候，就會發覺它一點兒實在性也沒有。這時候，在心前呈現的除了諸法的空性之外，便一無所有；但是我們對境什麼也沒有，沒有任何東西在「對境」的框架內，因為扭曲了多生多世的習慣，我們就會很不舒服，很不習慣；以前什麼都有，現在什麼都沒有，這時候就什麼也不習慣了，我們中國人有一句俗語說：「住慣狗竇就不喜歡龍床」，等等。四世班禪曾經說過：「凡夫，即是未經修行的人，心識未經訓練的人的心中，所現的一切都是自性實有的。」但是當我們修煉空觀的時候，我們會去到什麼都沒有的時候。在這裏要提一提大家，初初是會不習慣的，有些不自然，是否教錯了？你放心吧，不會有副作用的，是你不習慣。這個覺知對境除了諸法空性外，什麼都沒有減弱時，當這一種覺知減弱的時候，我們要不斷地用我們的理智，我們的思想，將無分別的論證，這個論證，是名言的，帶回我們的心前，來增強我們的覺照。但當我們有足夠的能力能認證得到對境是無自性，是空性的時候，我們要將論證也剷除。要把握住這個論點。
所謂確知諸法無自性，就是保持著徹底地否定對境無自性所留下來純粹空性的經驗。這是一種經驗，觀照空性是一種體驗，不是一種知識，大家一定要分得好清楚，是聞思修的修慧，是一種經驗，是一種覺照力，不是一種教法，不是語言文字，是真真實實在心裏面現出來。由於不斷開發空觀，最後了悟諸法無自性。要不斷地，好多生好多世，要時常修空觀，首先修奢摩他，跟住就修空觀，就將《入菩薩行》後面〈智慧品〉觀身、受、心、法皆無我背出來，培養「正念」，一直地去修空觀。
「若實無實法，悉不住心前，彼時無餘相，無緣最寂滅。」傳說寂天菩薩本來是一個時常被人罵的人，因為他在那爛陀寺佛教大學住的時候，他實在太出類拔萃，而且不為人所知，又不喜歡搞小圈子，又不喜歡泊碼頭，就因為你不泊碼頭，於是人人也杯葛你，說他是三事和尚，只是懂得睡覺，只是懂得去廁所，只是懂得食。於是乎大家一齊戲弄他，只是懂得那三樣事，對佛教有何建樹呢？真不是佛弟子，大家一齊將他踢出佛教門牆。他們這班人就覺得自己是佛，只有他們有這種力量去確定那些可以入佛的門牆，那些可以食佛的齋菜，那些人無資格。於是乎就一齊捉弄他。「你在這裏都很久了，寂天？」「是，很久了。」「那麼你有什麼論文？」「你喜歡聽什麼論文？佛講過的，抑或未講過的？你聽過的，或者未聽過的？」「嘩！你真沙塵！你講一套我們未聽過的佛法出來吧！」於是乎寂天菩薩就說：「你們五百個班智達在場，我就開講。」那爛陀寺裡裡外外的僧眾都堆在經堂，看寂天菩薩怎樣出醜。寂天菩薩縱身跳上法座，由第一品〈菩提心利益〉第一頌開始講，一直講到第九品第三十四頌，他突然間騰空在經堂飛來飛去，那些僧人如夢初醒，「勁，真厲害」，大家一齊往上望，不見了他，只聽得到他的聲音。就是這個傳說。我們其實已經是破紀錄，我已經同大家講過，到這一頌，寂天菩薩這個講者就不見了，對聽眾來說，那些班智達來說就沒有了講者，但對講者來說就沒有了聽眾，相對的。所以我常說第三十四頌你們仍然坐在椅上，就已經是破紀錄了。所有的事物都不能夠一竹篙打一船人的。以前寂天菩薩公元七世紀的時候，那些僧人雖然是一齊唱衰寂天菩薩，不滿寂天菩薩，但是聽到《入菩薩行》，知道寂天菩薩是有料的，他們都有慚愧之心，「我們真是不對，以前我們看錯了」，但是現在香港這個時代不同了，知道你有料，覺得自己更有料，你的不是真的，我誓不低頭，這就叫做無慚，現在香港佛教進入一個無慚的年代，「理不能勝人，人不能勝情」，就算寂天菩薩再世，座下亦不會有弟子！所以將來大家出外講《入菩薩行》，跟人家分享《入菩薩行》的時候，你雖然駁倒人，不是代表你必贏。你雖然用佛法來駁得倒人，但不代表那個人會聽你的說話去修行佛法，因為這個時代已經是黑白不分，是非不明，無慚無愧的時代，因為寂天菩薩一早已經知道有這種時代的降臨，所以就叫我們「故須隱己德」，即是說識《入菩薩行》的，都要隱藏著，「莫為他人知」，不要跟人說，自己修證，自己實用就好了。這就是寂天菩薩神通去到最高的智慧的這一個頌。「若實無實法」，當了解到實法和無實法，things和non-things都無自性的時候，我們內心憒鬧的執著，我們所有的情緒，就完完全全安靜下來，我們的心是經過嚴格訓練。當心識直接認知空性時，世俗的存在，即是世俗諦特有的二元景象便消失。當實法例如是杯，和無實法例如杯的自性或者空性都被證悟到是不真實的存在的時候，心識對實法和無實法的執著就全部平息。這個時候修行者光靠通過聽聞經論的教導和聞慧的構想產生思慧，二元的景象仍是揮之不去。要達到圓滿中效的空觀，真真正正能夠體證空性，大家要修奢摩他，奢摩他共分九個層次境界，第九個境界是心住一境，令到心能夠得到一境，single point，要配合埋三摩地，才能夠真真正正穩定堅固地認知諸法空性。否則的話，全部都是得個聽、得個講，不受用。
寂天菩薩接著駁斥其他派別對無分別的質疑。寂天菩薩認為最高的修行境界要用證悟空性令二元的景象消滅，達到無分別的狀態，這才是真真正正的解脫。但其他小乘派別覺得這一樣是有問題的，他們這樣質疑：「如你們所說，佛已經進入真實法界，一切語言概念全部都消融。但佛為了度化眾生，祂首先要生起對境，要具有幫忙眾生的念頭，呀！那個人向我祈求，我現在要現身去幫他。佛首先要有一個利益那個人的心才可以，然後再會有身行言說的行為。但你們中觀瑜伽師認為概念分別行為是虛妄，而佛早已離開虛妄行為，那麼佛怎能行持利他之行呢？」
「摩尼如意樹，無心能滿願；因福與宿願，諸佛亦現身。」中觀瑜伽師就這樣的解惑：「當佛還仍然在菩薩因位時，祂祈願利益眾生，所以祂唯一示現的因緣，不是給他錢，不是做一個大的供養，亦都不是要靠一些大師來搖鈴打鼓來祈請祂，而是祂唯一示現的因緣，就是你有這樣的福德，你值得幫，你種下這樣的因緣和祂的願力，大家一結合，這樣就可以了。但你們要知道，請佛示現法身及說法，是要依靠著眾生積聚功德。正如間雲層無需分別念及行為，它都會降雨；佛說法或者利益眾生亦都是這樣。好似摩尼寶珠和如意樹，雖然間無分別心，卻能圓滿祈求者的願望一樣；同樣，由於眾生的福德和佛的宿願力，無分別心的諸佛就能夠現身，利益眾生。」所以大家想好快咁見得到佛，見得到你們想見的菩薩或者本尊，最好就是找一些容易進入無分別狀態的法來修，而最佳的法就是大禮拜，當你「兵兵」，好頭痛，周身痛的時候，你都想不起那樣多的分別，是否比較容易進入無分別的狀態，對嗎？你撞到地上暈倒了，就更加無分別了。但是最難的就是觀想，因為你一觀想就有分別了，呀！那個壇城是怎樣生起，那個壇城是點點點，中間又點樣，跟著四門又有什麼本尊，心力怎麼樣也是有限，你會被外境扯走了。所以在歷史上，恩札菩提是最早見得到金剛薩埵的，他用什麼方法呢？因為他看不懂那些梵文，他那時候是蠻荒地帶，唯有大禮拜，禮拜了四十九日之後就能夠見得到他。在中國來說，有個智者法師，他怎樣體悟空性呢？就一直的經行，走到腳都腫，腫完又縮番落去，卻仍然不停地行，一直在繞佛經行，行了四十九日，最後都能夠證悟空性。就是當你能夠捨身忘我的時候，無分別念的時候，就是最好，最容易證悟空性。
我們再看看211的註是說明證悟空性怎樣斷除二元。在加行道之前就有資糧道，菩薩五位，菩薩五個階段：第一個就是資糧位，現在大家要做的就是資糧位；加行位、見道位等等，後面都說清楚。我在這裏補充一句：菩薩五位第一位就是資糧位，修空觀就歷經五位，要貫穿五個階段的，就是修這個空觀了。小乘其他派別這樣質疑：「佛陀在多劫以前有利益眾生的抱負，到現在祂成了正覺，時間隔了這麼久，利益眾生的願望會不會生效呢？」「如人修鵬塔，塔成彼人逝。雖逝經久遠，滅毒用猶存。隨修菩提行，圓成正覺塔。菩薩雖入滅，能成眾利益。」中觀瑜伽師就這樣解惑：「久遠之前的弘誓，為何不能夠為現世的利益而利益眾生呢？譬如間古印度有個叫做珊顧的婆羅門，因為要解除人中龍毒的痛苦，自己修大鵬金翅鳥明咒，並且用咒加持石塊建材，發願凡是中毒著魔的人，只要他誠心繞塔，即可痊癒。他在世的時候，依這個繞塔而痊癒的人不少。如今雖然他已去世很久，但只要他誠心在塔前祈求，一樣都可以消除龍毒。」
同樣，釋尊尚在因位仍是菩薩時，因為祈請、弘誓和迴向為利益眾生而勤修菩薩行，最後圓滿成就佛果，說法後涅槃，舍利供養在正覺寶塔；正覺寶塔修成，雖然釋尊涅槃久遠，但隨著佛陀的覺行，一樣亦能夠達到利益眾生的利益。
跟著小乘又再質疑。「供養無心物，云何能得果？」這裏小乘是指有部和經量部再質疑：「如果佛的事業是無分別，我們供養並向祂祈求，怎樣能夠獲得福德呢？換言之，當眾生向佛祈求的時候，由於佛是無分別念，祂是如何識別拒絕抑或接納眾人的供品呢？譬如供品是眾生肉的時候，或者祈願是損害別人的時候，佛怎樣好呢？」中觀瑜伽師這樣解惑：「供奉今昔物，經說福等故。」中觀瑜伽師這樣解惑：「如果依照你們的看法，供奉無分別心的佛舍利和佛像，是不能夠生起福德果報，這顯然違背佛的教示。在佛經譬如《層花經》曾說：『今日供養我，未來供舍利，功德果報同。』《繞佛塔功德經》這樣說：「若人清淨心，供養供世佛，滅後之遺塔，功德無差別。」這是針對小乘人來說的。
第三十九頌：「供以真俗心，經說皆獲福。」中觀瑜伽師補充的這樣說：「我們如果認為供養佛的功德僅是世俗名言而已；雖然你們有部和經量部主張這些福德是實有，但是我亦都同意供養現住或者已經入涅槃的佛的舍利，他的福德亦都是一樣。因此，你認為用實有的心來供佛能夠得到實有的果報，那麼我們亦都認為用如幻的心供佛，亦都可以得到如幻福德的果報。」
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